《論語(yǔ)》學(xué)習(xí)心得
子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩�！�
其意思是：我十五歲開始立志學(xué)習(xí)，三十歲能自立于世，四十歲遇事就不迷惑，五十歲懂得了什么是天命，六十歲能聽得進(jìn)不同的意見，到七十歲才能到達(dá)隨心所欲，想怎么做便怎么做，也不會(huì)超出規(guī)矩。
這是孔子的自我報(bào)告，為什么孔子在談到為政，要作自我報(bào)告呢？孔子是七十二歲死的。他用簡(jiǎn)單幾句話，報(bào)告了自己一生的經(jīng)歷，艱辛奮斗的精神。他的身世很可憐，父親去世的時(shí)候他還有一個(gè)半殘廢的哥哥和一個(gè)姐姐，對(duì)家庭，他要挑起這擔(dān)子來(lái)，他的責(zé)任很重。
他說(shuō)十五歲的時(shí)候，立志作學(xué)問，經(jīng)過(guò)十五年，根據(jù)他豐富的經(jīng)歷，以及人生的磨煉，到了三十歲而立”。立就是不動(dòng)，作人做事處世的道理不變了確定了，也就是個(gè)人的價(jià)值觀確定了。這個(gè)人生非走這個(gè)路子不可。但是這時(shí)候還有疑心，還有搖擺的現(xiàn)象，“四十而不惑”，到了四十歲，才不疑心，但這是對(duì)形而下的學(xué)問人生而言。還要再加十年，到了五十歲，才“五十而知天命”。天命是哲學(xué)的宇宙，這是形而上的思想本體范圍。到了“六十而耳順”的道理就是說(shuō)，自十五歲開始作人處世，學(xué)問修養(yǎng)，到了六十歲，好話壞話盡管人家去說(shuō)，自己都聽得進(jìn)去而毫不動(dòng)心，不生氣，你罵我，我也聽得進(jìn)去，心里平靜。注意！心里平靜不是死氣沉沉，是很活潑，很明確是非善惡，對(duì)好的人覺得可愛，對(duì)壞的人，更覺得要幫助改成好人，要這樣平靜，這個(gè)學(xué)問是很難的。然后再加十年，才“從心所欲”。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的話：“不逾矩”。我們上街去看看，這家包子做得好，就拿來(lái)吃，“從心所欲”嘛！行嗎？要“不逾矩”。
人與人之間要有一個(gè)范圍。“從心所欲”——自由而不能超過(guò)這個(gè)范圍，所以“不逾矩”，同時(shí)這句話也通于形而上的道理。
《論語(yǔ)·季氏》“君子有三畏:畏天命,畏大人，畏圣人之言.。
這里的“天命”，不妨理解為自然規(guī)律和社會(huì)規(guī)律，即所謂萬(wàn)事皆有定數(shù)，佛家有皆有因果也是此意�！按笕恕笨梢越忉尀殚L(zhǎng)輩、長(zhǎng)官、長(zhǎng)者或也可以理解為有道德有學(xué)問的人。生活中每一個(gè)人，都需要有一點(diǎn)“敬畏”的常識(shí)。這種敬畏，不是畏首畏尾，而是對(duì)自己、對(duì)世界的清醒認(rèn)識(shí)，始終保持一種謙虛求實(shí)的態(tài)度。阿q常說(shuō)的一句話是：“老子先前比你闊得多了�！蹦鞘菬o(wú)根據(jù)的妄自尊大。比較起來(lái)，手里有權(quán)，口袋里有錢，或者有那么一技之長(zhǎng)的人，更容易犯狂妄自大、忘乎所以的毛病。思想家王夫之說(shuō)得很是透徹：“天有所不敢，故冬不雷而夏不雪；地有所不敢，故山不流而水不止；圣人有所不敢，故禹、湯不以天下與人，孔子述而不作。人皆有不敢之心，行于惻隱羞惡辭讓是非之中�！边@里的“不敢”，便是“敬畏”。
子曰：學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎。有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂乎。人不知而不慍，不亦君子乎。
傳統(tǒng)上認(rèn)為，“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)乎”說(shuō)的是“關(guān)于學(xué)習(xí)的問題”，“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂乎”說(shuō)的是“關(guān)于交友的問題”，“人不知而不慍，不亦君子乎”說(shuō)的是“關(guān)于胸懷的問題”。
“學(xué)而時(shí)習(xí)之”中的“學(xué)”與《莊子·天下》篇“百家之學(xué)”的“學(xué)”相同�！皩W(xué)”有作動(dòng)詞用的“學(xué)習(xí)”，有作名詞用的“學(xué)說(shuō)”等，這里應(yīng)為后者，指思想主張，對(duì)社會(huì)、人生的總體認(rèn)識(shí)�！皶r(shí)”不應(yīng)解作“時(shí)常”或“按時(shí)”，而應(yīng)解作“時(shí)代”，也可引說(shuō)”等，這里應(yīng)為后者，指思想主張，對(duì)社會(huì)、人生的總體認(rèn)識(shí)�！皶r(shí)”不應(yīng)解作“時(shí)常”或“按時(shí)”，而應(yīng)解作“時(shí)代”，也可引申為社會(huì)�！傲�(xí)”不應(yīng)作“溫習(xí)”講，而應(yīng)作實(shí)踐、采用講。下面的兩句與之相應(yīng)，第二句中的“有朋”其實(shí)就是朋友，指的是志同道合的人。這樣，《論語(yǔ)》首章孔子表達(dá)的就是這樣的思想：如果我的學(xué)說(shuō)被時(shí)代（或社會(huì)）所行用，那不就太令人感到喜悅嗎？退一步說(shuō)，如果時(shí)代沒采用，可有人能夠理解我的追求，贊同我的學(xué)說(shuō)，或者從遠(yuǎn)方來(lái)與我一同討論問題，不也很快樂嗎？再退一步說(shuō)，不但社會(huì)上沒人能采用，甚至沒有人能夠理解我的學(xué)說(shuō)，我也能夠坦然面對(duì)，不慍不惱，正確對(duì)待，不也是一位有道德修養(yǎng)的君子嗎？
子曰：“三人行，必有我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱闹�，其不善者而改之”�?/p>
孔子的這句話受到許多人的贊賞。他如此博學(xué)，還能虛心向別人學(xué)習(xí)，精神十分可貴。但更為可貴的是，他不僅要以善者為師，而且還要以不善者為師，這其中包含有深刻的哲理。他的這段話，對(duì)于指導(dǎo)我們處事待人、修身養(yǎng)性、增長(zhǎng)知識(shí)，對(duì)于提高我們邊檢人的業(yè)務(wù)水平和效勞水平，都是有益的。在我看來(lái)，它包含了兩個(gè)方面的含義：一方面，擇其善者而從之，見人之善就學(xué)，是虛心好學(xué)的精神；另一方面，其不善者而改之，見人之不善就引以為戒，反省自己，是自覺修養(yǎng)的精神。這樣，無(wú)論同行相處的人善與不善，都可以為師。同時(shí)，這句話也表達(dá)了與人相處的一個(gè)重要原則。隨時(shí)注意學(xué)習(xí)他人的長(zhǎng)處，隨時(shí)以他人缺點(diǎn)引以為戒，自然就會(huì)多看他人的長(zhǎng)處，與人為善，待人寬而責(zé)己嚴(yán)。這不僅是加強(qiáng)修養(yǎng)、提高自己的最好途徑，也是促進(jìn)人際關(guān)系和諧的重要條件�？自唬骸皩W(xué)而不思那么罔，思而不學(xué)那么殆。”
出自《論語(yǔ)》為政的第15句，其中，“思”的意思為思考，思維；“罔”讀wǎng，意思為迷惑，昏而無(wú)得；“殆”讀dài，意思為沒有信心。這一句話的意思為：只學(xué)習(xí)而不動(dòng)腦筋思考,就會(huì)茫然不解;只憑空思考而不學(xué)習(xí),就會(huì)疑惑不解。說(shuō)明了學(xué)習(xí)與思考是人們?cè)讷@取知識(shí)過(guò)程中，兩個(gè)相輔相成，密不可分的思維活動(dòng)。只學(xué)習(xí)不思考不行，只思考不學(xué)習(xí)也不行。只有將二者正確地結(jié)合起來(lái)，才算真正懂得了學(xué)習(xí)與思考的辯證關(guān)系。
子曰：“質(zhì)勝文那么野，文勝質(zhì)那么史。文質(zhì)彬彬，然后君子�！�
本意：氣質(zhì)比理性強(qiáng)的人，有野性；而理性比氣質(zhì)強(qiáng)的人那么會(huì)慢條斯文。有理性，又有氣質(zhì)的人，就可以成為君子。
大而言之，從文化人類學(xué)的角度來(lái)理解，“質(zhì)”是指人類樸素的本質(zhì)，“文”那么指文化的累積。那么，“質(zhì)勝文那么野”就是指人沒有文化，就會(huì)像原始人一樣粗野、�！拔膭儋|(zhì)那么史”就是指文化過(guò)于興旺后人類失去了原來(lái)樸素的本質(zhì)，顯得虛浮而沒有根基，所以要“文質(zhì)彬彬”，文化的開展要與人類的本質(zhì)相適應(yīng)，相協(xié)調(diào)。小而言之，從個(gè)人修養(yǎng)的角度來(lái)理解，“質(zhì)”是指質(zhì)樸的品質(zhì)，“文”那么是指文化的修養(yǎng)。那么，“質(zhì)勝文那么野”就是指一個(gè)人沒有文化修養(yǎng)就會(huì)很粗俗；“文勝質(zhì)那么史”就是指一個(gè)人過(guò)于文雅就會(huì)顯得像個(gè)酸秀才，書呆子，注重繁文得節(jié)而不切實(shí)際。所謂“百無(wú)一用是書生”，就是典型的“文勝質(zhì)那么史”，忘了做人的根本。所以要“文質(zhì)彬彬”，既要有文化修養(yǎng)，又不要迷失了本性，只有這樣，才能夠稱得上是真正的君子。廣而言之，“文質(zhì)彬彬”還可以從寫作、藝術(shù)、審美的內(nèi)容和形式、內(nèi)在美與外在美、質(zhì)樸與文飾等各個(gè)方面來(lái)力。以理解和發(fā)揮，從而使“文”與“質(zhì)”成為一對(duì)內(nèi)涵豐富而外延廣泛的范疇得到深入研究。所有這些，當(dāng)然不是我們?cè)谶@里能夠討論得清楚的。曾子曰：吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎?
出自《論語(yǔ)·學(xué)而》“曾子”，孔子弟子，名參，字子輿。大意是：曾子說(shuō)：“我每天都要作屢次自我檢討：為別人出謀獻(xiàn)計(jì)做到忠心不二了嗎？與朋友交往合作做到誠(chéng)信了嗎？老師所傳授的東西經(jīng)常溫習(xí)了嗎?”儒家十分重視個(gè)人的道德修養(yǎng)，以求塑造成理想人格。在當(dāng)代社會(huì)我們也應(yīng)當(dāng)時(shí)刻反省自己,每天睡覺之前,想想自己在今天為別人做事是否盡心盡力;有沒有對(duì)家人或別人撒謊；有沒有做一件或以上的好事；今天的學(xué)習(xí)任務(wù)是否完成了等等，或者給自己定一個(gè)目標(biāo)，沒有做到給自己一定的懲罰。這樣，就能逐漸形成良好的品格和不卑不屈的人格，成為一個(gè)成功的人！原句有幾點(diǎn)要注意，“忠”字代表盡心盡力，鞠躬盡瘁死而后已。這個(gè)“信”字，有兩種含義，一是誠(chéng)信，二是信用，這也是我們現(xiàn)在為人處事立世之根本。
朱熹這位大儒家學(xué)者加注：日醒其身，有則改之，無(wú)則加勉。
儒家是中國(guó)文化的起源，講究修身�！洞髮W(xué)》八條目“格物，致知，正心，誠(chéng)意，修身，齊家，治國(guó)，平天下”里面所講的就是以修身來(lái)到達(dá)齊家治國(guó)平天下的最高成就。儒家十分重視個(gè)人的道德修養(yǎng)，塑造理想人格，這句話就是修身的根本方法——自省。背景：孔子所處的年代動(dòng)亂不堪，弒父犯上作亂的現(xiàn)象已經(jīng)甚為普遍，很多人已經(jīng)不重視道德的修養(yǎng)，傳統(tǒng)觀念出現(xiàn)危機(jī)，這是孔子不愿意見到的，他的弟子曾子就提出了反省內(nèi)求的修養(yǎng)方法。人如果能做到日三省，那么能成就大業(yè)。
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