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俞琰卦變說辨析[2]
文辨析了俞琰以反對卦變釋《彖傳》剛?cè)嵘舷屡c來之說，指出來知德以卦綜釋《彖》辭本出俞氏，而俞氏自謂其說是“自秦漢唐宋以來，諸儒議論，絕無一語及此”，是自詡過高之詞，朱震《漢上易傳》已發(fā)其端。分析中認為，雖謂《彖》辭難通，然必有其可通處。俞琰、來知德、江永等人以反對卦變說釋《彖》辭，亦不能“歸一”，有“顧此失彼”等失誤。諸家卦變說不可全取之亦不可全廢之。準《系辭》“唯變所適”，“化而裁之謂之變， 推而行之謂之通”之義， 強調(diào)指出《易》變之道與爻變之道，乃為裁變行通之道。仲裁“唯變”之是否行通，當(dāng)以能釋《彖》辭剛?cè)嵘舷峦鶃碇x有“所適”為標準。
俞琰（1253--1314），吳郡人，字玉吾，自號林屋山人，學(xué)者稱石澗先生。宋亡入元，隱居著書。其學(xué)精于《易》，著述頗豐，今存《周易集說》、《讀易舉要》、 《易外別傳》、《周易參同契發(fā)揮》等。
俞琰有關(guān)卦變之說主要見于《讀易舉要》卷一“卦變”篇，又見于其《周易集說》釋《彖傳》諸卦變之文字。因俞氏自謂其以反對卦變釋《彖》辭之說，是“自秦漢之后唐宋以來，諸儒議論，絕無一語及此”，而來知德以卦綜釋《彖傳》卦變實不出俞琰說之外，江永又力主“因反易而有變動，誠可謂之卦變”，所以將俞琰卦變說輯出而研究之，實是卦變說研究之重要課題。
一 俞琰對“卦變”概念之界定
朱熹《周易本義》卷首列《卦變圖》并曰： “《彖傳》或以卦變?yōu)檎f， 今作此圖以明之�！庇衷唬骸皾h上《易》卦變，只變到三爻而止，于卦辭多有不通處。某更推盡去，方通。如《無妄》‘剛自外來而為主于內(nèi)’，只是初剛自《訟》二移下來；《晉》‘柔進而上行’，只是五柔自《觀》四挨上去。此等類，按漢上卦變則通不得�！保�1） 黃宗羲《易學(xué)象數(shù)論》曰： “卦變之說由《泰》、 《否》二卦《彖》辭“小往大來”、“大往小來”而見之。而夫子《彖傳》所以發(fā)明卦義者，于是為多，顧《易》中一大節(jié)目也。上經(jīng)三十卦反對之為十二卦，下經(jīng)三十四卦反對之為十六卦，《乾》、《坤》、《頤》、《大過》、《坎》、《離》、《中孚》、《小過》不可反對，則反其奇偶以相配，卦之體兩相反，爻亦隨卦而變。顧有于此則吉，于彼則兇；于彼則當(dāng)位，于此則不當(dāng)位。從反對中明此往來倚仗之理，所謂兩端之執(zhí)也。行有無妄之守，反有天衢之用，時有豐亨之遇，反有羈旅之兇，是之謂卦變。非以此卦生彼卦也，又非以此爻換彼爻也�！敝祆洹敦宰儓D》是“以此卦生彼卦”、“以此爻換彼爻”，顯然不是黃宗羲所謂之“卦變”。然而黃氏所定義之“卦變”亦有所自，俞琰于《讀易舉要? 分幸延忻魎擔(dān)?/P>
主卦變之說者，皆謂一陰一陽卦自《復(fù)》、《姤》來，二陰二陽卦自《臨》、《遁》來，三陰三陽卦自《泰》、《否》來。朱子《易學(xué)啟蒙》有圖，凡一卦變?yōu)榱呢浴Ｘ宰冎f用之占法則可，用之解經(jīng)則不可，蓋忘其本爻之義也。《古注》、《程傳》皆不取卦變。不取誠是也。殊不知《彖傳》蓋兼論兩卦反對之剛?cè)幔?nbsp;爻辭則論本卦兩爻相應(yīng)之剛?cè)帷８饔兴∫�。《彖傳》所謂剛?cè)嵘舷�，不過以兩卦前后相并取其義。《彖傳》贊成卦之主爻，遂就主爻上推出剛?cè)嵘舷屡c來。蓋以二卦相并而言�！对A》之剛實自《需》來，《無妄》之剛實自《大畜》來。謂自《乾》、《坤》來者非也，謂自《遁》來者 亦非也。乃若《中孚》、《小過》不可倒轉(zhuǎn)，《中孚》則云‘柔在內(nèi)，剛得中’，《小過》則云柔得中，剛失位’，無非皆就兩卦之相比取義。后卦或取前卦而言；前卦或取后卦而言。前后旁通，惟變所適，蓋不拘也。
可知，俞琰以反對卦變釋《彖傳》剛?cè)嵘舷屡c來說，亦認為“《彖傳》或以卦變?yōu)檎f”，只是對用 朱熹所主卦變說解經(jīng)持有反對意見而已。至于黃宗羲所謂之“卦變”概念，則俞氏早已有所界定。
二 俞琰就“兩卦之相比取義”釋《彖》辭例
俞琰于《周易集說·彖傳》中以反對卦變釋剛?cè)嵘舷屡c來說，又于《讀易舉要》“卦變”篇中列《剛來柔來上下圖》并出圖說。今集錄如下。
《訟》“剛來而得中也”
“《需》倒轉(zhuǎn)為《訟》，《訟》之‘剛來’謂九二自《需》九五來�！� “剛來而得中指九二，九二蓋成卦之主爻也。自彼而此謂之來。 《訟》乃《需》之倒體，主爻在五，《訟》主爻在二。向為《需》之主，則剛處于五，今為《訟》之主，則剛來于二也�；蛑^《訟》為四陽卦，自《遁》來， 而九三降為九二，非也。”
“《泰·彖》辭云‘小往大來’，謂陰往居外，陽來居內(nèi)， 《否·彖》辭云‘大往小來’，謂陽往居外，陰來居內(nèi)。 《彖傳》于《泰》云‘天地交’，于《否》云‘天地不交’，蓋對取兩卦相反之義”。
《隨》“剛來而下柔”
“《隨》云‘剛來而下柔’者，《蠱》上九來為《隨》初九， 而居六二之下也�！� “《彖傳》凡言剛來柔來與剛?cè)嵘舷拢砸詢韶苑磳θ×x。如《訟》九二云‘剛來’，蓋自《需》九五來；《無妄》云‘剛自外來’，蓋自《大畜》上九來。 …… 《泰》極為《否》，《否》極則為《泰》；《損》極成《益》，《益》極則成《損》，前后之相仍也。知《泰》、《否》，《損》、 《益》之相仍，則知《無妄》倒轉(zhuǎn)為《大畜》，《大畜》倒轉(zhuǎn)為《無妄》，后卦蓋兼前卦而言，前卦亦兼后卦而言，不以先后拘也。夫《隨》倒轉(zhuǎn)為《蠱》，《蠱》倒轉(zhuǎn)為《隨》，《隨》初九之剛實自《蠱》上九來，而居六二之下， 故曰‘剛來而下柔’�；蛑^自《否》而來，非也�！�
《蠱》“剛上而柔下”
“《蠱》云‘剛上而柔下’者，在《隨》為初九、上六倒轉(zhuǎn)為《蠱》，則初九之剛上為上九，上六之柔下為初六也�！� “《蠱》乃《隨》之倒體，《隨》以初九、上六為成卦之主，倒轉(zhuǎn)為《蠱》，則初九之剛上而為上九，上六之柔下而為初六，故曰‘《蠱》， 剛上而柔下’�；蚓捅矩陨刀^《蠱》自《泰》來，非也�！�
《賁》“柔來而文剛，故
亨，分剛上而文柔”
“《賁》六二之柔自《噬嗑》六五來，文于兩剛之間，故曰‘柔來而文剛’，又分《噬嗑》初九之剛，上而為上九，故曰‘分剛上而文柔’�！� “《賁》乃《噬嗑》之倒體，柔來而文剛， 謂六二之柔自《噬嗑》六五而來， 分剛上而文柔，謂分《噬嗑》初九之剛，上為《賁》之上九，即非自《泰》來。或謂一陰一陽卦皆自《復(fù)》、《姤》來，二陰二陽卦皆自《臨》、《遁》來，三陰三陽卦皆自《泰》、《否》來，或又謂《彖傳》凡言剛來柔來，皆從乾、坤二卦來，亦非也�！�
《復(fù)》“亨，剛反”
“剛反，蓋謂 《復(fù)》之所以亨者，《剝》上九之剛反而為《復(fù)》之初九也�！� “《剝》倒轉(zhuǎn)為《復(fù)》，《復(fù)·彖傳》云‘剛反’，蓋自《剝》之上九反而為《復(fù)》之初九。”
《無妄》“剛自外來而為主于內(nèi)”
“《無妄》倒轉(zhuǎn)為《大畜》，則初九之剛上而為上九，而六五之君自下承之，故曰‘剛上而尚賢’�！� “《無妄》之為卦，內(nèi)震外乾，乾之三畫皆剛爻也。今曰剛自外來而為主于內(nèi)，自何爻而來耶？曰：《無妄》乃《大畜》倒體，《無妄》內(nèi)卦初九之剛，蓋自《大畜》外卦上九而來，非從本卦升降也�；蛑^《訟》與《無妄》皆自《遁》來，《訟》九二，《無妄》初九，皆《遁》九三降而為之，非也�！�
《大畜》“剛上而尚賢”
“《大畜》倒轉(zhuǎn)為《無妄》，則上九之剛來為初九，故曰‘剛自外來而為主于內(nèi)’�！� “《大畜》倒轉(zhuǎn)為《無妄》，則其剛自外而來，是為初九；《無妄》倒轉(zhuǎn)為《大畜》，則其剛自下而上，是為上九。剛居上而六五在下承之，有尊尚賢者之象，故曰剛上而尚賢。”
《咸》“柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與”
“《咸》倒轉(zhuǎn)為《恒》，則九三上而為九四，上六下而為初六，故《恒》曰‘剛上而柔下’�！� “柔上謂上卦兌之陰爻，剛下謂下卦艮之陽爻，二氣即山澤之氣，感應(yīng)以相與謂山澤之氣往來相通�！�
《恒》“剛上而柔下”
“《恒》倒轉(zhuǎn)為《咸》，則初六上而為上九，九四下而為九三，故《咸》曰‘柔下而剛上’。” “《恒》倒轉(zhuǎn)為《咸》，則柔上而剛下；《咸》倒轉(zhuǎn)為《恒》，則剛上而柔下。剛上柔下，則其分正而可久，此以卦之主爻言《恒》也�！�
《晉》“柔進而上行”
“以《明夷》對觀之，彼日之入，此日之出也�！徇M而上行，謂六五之柔進居上卦之尊位也�！稌x》乃《明夷》之倒體，在《明夷》為六二，倒轉(zhuǎn)為《晉》，則進而為六五。謂自《臨》卦而來者，非也�！� “《睽》、《晉》、 《鼎》三卦皆曰‘柔進而上行’，皆以六二進而為六五，《漸》曰‘進得位’，則以六三進而為六四，《睽》、《鼎》以前卦取義，《晉》、《漸》以后卦取義。”
《睽》“柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛”
“《睽》乃《家人》之倒體，《家人》六二之柔本居下，倒轉(zhuǎn)為《睽》則六二進為六五而上行，又得中而應(yīng)九二之剛，則《睽》者合矣�！�
《解》“利西南，往得眾也，其來復(fù)，吉，乃得中也”
“《解》乃《蹇》之倒體，《解》九二即《蹇》九五。向也險難在前，則吾不可不任濟蹇之責(zé)，當(dāng)是時而往，則往為得其中道，今險難解散，無所事乎往，則以來為得其中道，故曰‘其來復(fù)吉，乃得中也’�！�
《益》“損上益下，民說無疆，自上下下，其道大光”
“損下益上為《損》，損上益下為《益》，二卦皆主下而言�！兑妗分疄樨韵抡鹕腺悖瑩p上指六四之陰爻虛而不足也；益上指初九之陽爻實而有余也�！兑妗纺恕稉p》之倒體，向為《損》之上九，今為《益》之初九，此自上而下于下也�！�
《升》“柔以時升，巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨”
“柔謂坤柔，時指巽而言，東南之卦于時為夏，地氣至此而升騰也，故曰柔以時升�！渡纺恕遁汀分贵w，時為萃則地氣聚而在下，時為升則地氣升而在上也。下巽而上順，九二以剛德居中，與六五柔中之君相應(yīng)，所以其道大通，故曰‘巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨’�！�
《鼎》“柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛”
“六五乃《革》之六二，本居下者也，倒轉(zhuǎn)為《鼎》，則進居尊位又得其中，而與九二相應(yīng)，故曰‘柔進而上行，得中而應(yīng)乎剛’�！跺鑲鳌贩踩浴徇M而上行’，《晉》也、《睽》也、《鼎》也，皆以兩卦相并而取義�；蛑^《晉》自《臨》、《觀》來，《睽》與《鼎》自《遁》、《大壯》來，非也。”
《漸》“漸之進也，女歸吉也，進得位，往有功也，進以正，可以正邦也，其位剛得中也”
“《漸》乃《歸妹》之倒體，《歸妹》六三進為《漸》六四，是進而得位也�！M得位，往有功也’，蓋釋‘女歸吉’，而指六四，‘進以正，可以正邦也’，蓋釋利貞，而指九五�！跺鑲鳌贩舱撝髫持�，必以五兼言之。此《易》道尊君之大義也。”
《渙》“剛來而不窮，柔得位乎外而上同”
“《渙》之‘剛來’與《隨》之‘剛來’同，皆指后卦而言�！稖o》乃《節(jié)》之倒體，《渙》九二之剛，蓋來自《節(jié)》之九五，既非自《漸》來，亦非自《否》來。夫剛之來也，雖在下卦坎險之內(nèi)，而險難蓋已渙散，不至乎窮極，故曰‘剛來而不窮’�！稖o》六四之柔，在《節(jié)》為六三，本在下體又不得位，倒轉(zhuǎn)為《渙》之六四，則得巽位陰柔之正，而上與九五同是巽體，又同其
正，故曰‘柔得位乎外而上同’�！�
“《中孚》、《小過》此二卦不可倒轉(zhuǎn)者也，其剛?cè)嵯鄬Γ淞x亦相反。 是故《中孚》云‘柔在內(nèi)，剛得中’，《小過》則云‘柔得中，剛失位’，皆就兩卦之相比對說，不拘卦之先后也。”
以上是俞琰以反對卦變釋《彖》辭之十九例。
三 來知德以反對為卦綜釋《彖傳》諸卦說
明來知德曰：“六十四卦止《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《大過》、《頤》、《小過》、《中孚》八卦相錯，余五十六卦皆相綜而為二十八卦�！薄耙阅池宰阅池宰冋�，此虞翻之說也，后儒信而從之。如《訟》卦‘剛來而得中’，乃以為自《遁》卦來，不知乃綜卦也。《需》、《訟》相綜，乃坎之陽爻來于內(nèi)而得中也。”（2） 清焦循曰：“虞氏而后， 若蜀才、盧氏、姚信、侯果之流，皆言卦變，宋李挺之、朱漢上復(fù)整齊而更張之。皆不免支左而詘右。王弼屏而去之，鄭東谷、俞石澗力辯卦變之非，而東谷取錯卦，石澗取反對。明人來矣鮮本石澗之書，而以反對為綜卦，以旁通為錯卦。 …… 然而八卦相錯自卦之相錯，以為旁通非其義矣�！保�3） 焦循謂來知德本俞琰之書以反對為綜卦，是否如此，我們將來氏釋《彖傳》諸卦剛?cè)嵘舷峦鶃碇牧谐�，并與俞氏說比較之，即可明了。
《周易集注》釋《彖傳》諸卦剛?cè)嵘舷峦鶃碇模?/p>
《需》“以卦綜釋卦辭。《需》、《訟》二卦同體，文王綜為一卦。位天位以正中者，《訟》下卦之坎往居《需》之上卦，九五，又正而又中也。五為天位。”
《訟》以卦綜釋卦辭。“剛來得中者，《需》、《訟》相綜，《需》上卦之坎來居《訟》之下卦，九二得中也。”
《小畜》以卦綜釋卦辭。“本卦與《履》相綜�！堵摹分酬幘雨栁唬坏闷湮�，往而為《小畜》之四，則得位矣，故曰柔得位而上下應(yīng)之�！�
《泰》“《否》、《泰》二卦同體，文王綜為一卦。小往大來者，言《否》內(nèi)卦之陰，往而居《泰》卦之外，外卦之陽來而居《泰》卦之內(nèi)也�！�
《否》“大往小來者，《否》、《泰》相綜， 《泰》內(nèi)卦之陽往而居《否》之外， 外卦之陰來而居《否》之內(nèi)也。”
《同人》“以卦綜釋卦名，……《同人》、《大有》二卦同體，文王綜為一卦。柔得位得中者，八卦正位離在二，今《大有》上卦之離來居《同人》之下卦，則不惟得八卦之正位，又得其中而應(yīng)《乾》九五之中正也。下與上相同，故名《同人》。”
《大有》“以卦綜釋卦名，……《大有》綜《同人》，柔得尊位而大中者，《同人》下卦之離，往于《大有》之上卦，得五之尊位，居《大有》之中，而下五陽皆從之也。上下從之，則五陽皆其所有矣，陽大陰小，所有者皆陽，故曰《大有》�！�
《隨》以卦綜釋卦辭�！皠倎矶氯嵴�，《隨》、《蠱》二卦同體，文王綜為一卦�！缎M》下卦原是柔，今艮剛來居于下而為震，是剛來而下于柔也�！�
《蠱》以卦綜釋卦辭�！皠偵隙嵯抡�，《蠱》綜《隨》，《隨》初震之剛上而為艮，上六兌之柔下而為巽也�！�
《噬嗑》以卦綜釋卦辭。“柔得中而上行者，本卦綜《賁》，二卦同體，文王綜為一卦。以《賁》下卦離之柔得中上行，而居于《噬嗑》之上卦也�！�
《賁》以卦綜釋卦辭�！氨矩跃C《噬嗑》。柔來文剛者，《噬嗑》上卦之柔，來文《賁》之剛也。柔指離之陰卦，剛則艮之陽卦也。分剛上而文柔者，剛指震之陽卦，柔則離之陰卦也，剛上而文柔，以成艮止�！�
《復(fù)》“反者，言《剝》之剛窮上反下而為《復(fù)》也�！�
《無妄》“本卦綜《大畜》， 二卦同體， 文王綜為一卦。剛自外來者，《大畜》上卦之艮來居《無妄》之下卦，而為震也，剛自外來作主于內(nèi)�！�
《大畜》以卦綜釋卦辭�！啊洞笮蟆肪C《無妄》，《無妄》下卦之震，上而為《大畜》之艮也。上而為艮，則陽剛之賢在上矣，是尚其賢也�！�
《咸》以卦綜釋卦辭�！叭嵘隙鴦傁抡�，本卦綜《恒》，二卦同體。柔上者，《恒》下卦之巽，上而為《咸》之兌也；剛下者，《恒》上卦之震，下而為《咸》之艮也。”
《恒》以卦綜釋卦辭�！皠偵隙嵯抡撸矩跃C《咸》。剛上者，《咸》下卦之艮，上而為《恒》之雷也；柔下者，《咸》上卦之兌，下而為《恒》之巽也�！�
《晉》以卦綜釋卦辭。“柔進而上行者，《晉》綜《明夷》，因二卦同體，文王綜為一卦。《明夷》下卦之離，進而為上卦之離也�！�
《睽》以卦綜釋卦辭。“柔進而上行者，《睽》綜《家人》，二卦同體，文王綜為一卦�！都胰恕废仑灾x，進而為《睽》之上卦，六得乎五之中，而下應(yīng)乎九二之剛也�！�
《蹇》以卦綜釋卦辭。“往得中者，《蹇》綜《解》，二卦同體，文王綜為一卦�！督狻废仑灾玻鵀椤跺俊飞县灾�，所以九五得其中也�！�
《解》以卦綜釋卦辭�！巴帽娬撸督狻肪C《蹇》，《蹇》下卦之艮，往而為《解》上卦之震也，震二爻皆坤，坤土為眾，故得眾也，得中也。”
《損》“以卦綜釋卦名、卦辭。本卦綜《益》卦，二卦同體，文王綜為一卦。《益》卦，柔卦居上，剛卦居下。損下益上者，《損》，《益》下卦之震，上行居《損》卦之上為艮也，故其道上行，如言柔進而上行也。本卦損下卦之剛，益上卦之柔，亦非常道也，以時當(dāng)損下益上�！�
《益》“以卦綜釋卦名。損《損》上卦之艮，益《益》下卦而為震也�！�
《升》“以卦綜釋卦名。本卦綜《萃》，二卦同體，文王綜為一卦。柔以時升者，《萃》下卦之坤升而為《升》之上卦也。柔本不能升，故以時升，所以名升�！�
《井》以卦綜釋卦名、卦辭�！耙詣偩又�，在《困》卦居二之中，在《井》卦居五之中，往來皆井，不可改變也。”
《鼎》以卦綜釋卦辭。“柔進而上行者，《鼎》綜《革》， 二卦同體，文王綜為一卦。 《革》下卦之離，進而為《鼎》之上卦也。進而上行，居五之中，應(yīng)乎二之剛也。”
《漸》以卦綜釋卦辭。“進得位者，本卦綜《歸妹》，二卦同體，文王綜為一卦�！稓w妹》下卦之兌，進而為《漸》上卦之巽，得九五之位也，然不惟得位又正之中也�！�
《旅》以卦綜釋卦辭�！氨矩跃C《豐》，二卦同體，文王綜為一卦�！敦S》下卦之離進而為《旅》之上卦，所以柔得中乎外卦�！�
《渙》“以卦綜釋卦辭。本卦綜《節(jié)》，二卦同體，文王綜為一卦。剛來不窮者，言《節(jié)》上卦坎中之陽，來居于《渙》之二也。言剛來，亦在下之中，不至于窮極也。柔得位乎外而上同者，《節(jié)》下卦兌三之柔，上行而為巽之四，與五同德，以輔佐乎五也，八卦正位乾在五，巽在四，故曰得位，故曰上行。”
《節(jié)》“以卦綜釋卦辭。《節(jié)》、《渙》相綜，在《渙》則柔外而剛內(nèi)，在《節(jié)》則剛外而柔內(nèi)，則剛?cè)岱忠�。剛得中者，二、五也，二、五皆剛居中也，言剛�(cè)犭m分內(nèi)外，而剛皆得中，此所以亨也。”
以上是來氏以卦綜釋卦名、《彖》辭之二十九例。與俞氏釋《彖傳》諸卦之文比較，除俞氏所釋十九例外， 來氏又多出《訟》反《需》、《同人》反《大有》、《大有》反《同人》、《賁》反《噬嗑》、《解》反《蹇》、《益》反《損》、《困》反《井》、《豐》反《旅》、《渙》反《節(jié)》、《履》反《小畜》十例�？磥韥碇乱苑磳ω宰冡尅跺鑲鳌氛f，似本俞琰而來，只不過以反對卦為綜卦而已。
四 俞琰以反對卦變釋《彖》辭，并非“諸儒議論，絕無一語及此”
卦變之說始于京房，前此孟喜似已有說。荀爽以卦變解經(jīng)，至虞翻則卦變說始備。（4） 其后，李挺之、朱震、朱熹、項安世、方實孫、吳澄、朱升、董守諭、王夫之、毛奇齡等人，皆本《乾》、《坤》為卦變之祖，以六子生卦或辟卦生卦及其復(fù)變而言卦變。李挺之有《變卦反對圖》八幅、《六十四卦相生圖》一幅，（5）朱熹有《卦變圖》，（6）方實孫有《易卦變合圖》，（7） 朱升本吳澄《易纂言》卦變說出《十辟卦變圖》和《六子卦變圖》，（8）何楷本程頤之說出《伊川卦變圖》，（9）毛奇齡則合諸家卦變之說出《折中圖》。（10）于釋《彖傳》諸卦剛?cè)嵘舷峦鶃碚f方面，程頤、蘇軾等主乾坤變說，朱熹、項安世等主辟卦變及復(fù)變說，而朱震既主辟卦變及復(fù)變說，又兼主反對卦變說。雖然俞琰學(xué)本朱子，但是其論“卦變”，卻謂前儒“卦變之說用之占法則可，用之解經(jīng)則不可”。俞氏以反對兩卦相比取義釋《彖傳》諸卦，以李挺之《變卦反對圖》觀之，此說亦不出“卦變”義之外，故黃宗羲仍目俞琰“兩卦相比取義”說為“卦變”之正宗。而后江永亦謂“因反易而有變動，誠可謂之卦變�！保�11）
俞琰自謂其以反對卦變釋《彖傳》剛?cè)嵘舷屡c來說， 是“自秦漢之后唐宋以來， 諸儒議論，絕無一語及此”，（12）實在是不讀朱熹所謂“解《易》如百納襖”之朱震書，而自詡過高之詞。其實早在俞氏之前，朱震既已用反對卦變釋《彖》辭。《漢上易傳》以反對卦變釋《彖傳》之文共有十處：以《屯》反《蒙》而曰“《蒙》者《屯》之反，屯者物之粗，故蒙而未亨有屯塞之義”；以《同人》反《大有》而曰“蓋六無自《同人》之二， 固始以正矣， 以時而行是以元亨。此合兩體推原六五，言《大有》之才也”；以《謙》反《豫》而曰“《豫》，《謙》之反�！吨t》九三反而之四，四動，群陰應(yīng)之，其志上行，以順理而動也”；以《大畜》反《無妄》而曰“《無妄》，《大畜》之反�！洞笮蟆飞暇胖畡傋酝鈦頌橹饔趦�(nèi)。主言震也。 ……九五剛中在上， 六二以柔應(yīng)之， 上下不過乎中， 故無妄”；以《晉》反《明夷》而曰“《明夷》，《晉》之反，離為文明，坤為柔順”；（13）以《家人》反《睽》而曰“《睽》自《家人》反，明本同也�！浴都胰恕妨逖灾�， 柔進而上行， 得中而應(yīng)乎剛”；以《蹇》反《解》而曰“《解》者，《蹇》之反，《解》之九二乃《蹇》之九五也，九四乃《蹇》之九三也。坤為西南，其體順，自艮反有平易之意，坤又為眾，當(dāng)蹇難之后，人皆厭亂，四以平易之道往順乎眾，而眾與之，是以得眾”；以《萃》反《升》而言“《升》者，《萃》之反，柔在下者也，以時而升乎上，上巽乎下者，坤可升之時也”；以《震》反《艮》而言“《艮》者， 《震》之反， 艮止也、靜也，震動也、行也，艮直坤之初六可止之時也”；以《巽》反《兌》而言“《兌》，《巽》之反，初六之上，六四之三，柔說于外，不失其中。以說行剛而剛?cè)峤院�，故曰‘兌亨’�！跺琛吩弧秲丁氛f也’，此合兩體卦變而言《兌》也”。
以反對卦變釋《彖傳》剛?cè)嵘舷峦鶃碚f，俞琰有十九處，來知德有二十九處，江永有二十二處。其中，俞琰之《大畜》反《無妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》與朱震同，來知德之《同人》反《大有》、《大畜》反《無妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》與朱震同，江永之《大畜》反《無妄》、《家人》反《睽》、《蹇》反《解》、《萃》反《升》與朱震同。可見，用反對卦變釋《彖》辭當(dāng)源于朱震，并非俞琰之發(fā)明。
五 以反對卦變釋《彖傳》剛?cè)嵘舷峦鶃碚f之分析
項安世曰：“夫子之《彖》，則后之說者，其誰通之？”又曰：“《彖》之義無所不備，不可以一說通也。”（14）可見以卦變說釋《彖》辭之難。《易傳·系辭》曰：“剛?cè)嵯嘁�，唯變所適”，“化而裁之存乎變，推而行之存乎通”。可見“唯變”者必落腳于“所適”，“變”須化而裁之，“通”須推而行之，如此方可謂“知者觀其《彖》辭，則思過半矣。”清儒焦循著《易圖略》，出《旁通圖》、《當(dāng)位失道圖》
、《時行圖》、《八卦相錯圖》、《比例圖》，又有《論卦變》上下篇。其圖以本卦及旁通卦之不定爻互變而窮“既濟定”，以“變通”而求元亨利貞，又謂《當(dāng)位》、《失道》等圖為荀、虞卦變說之所本。論及先儒以卦變說釋《彖傳》時則曰：“凡《傳》稱外內(nèi)剛?cè)嵬鶃砩舷拢灾概酝�。以為卦變，非也；以為反對，亦非也�！弊I刺俞琰力辯卦變之非而取反對亦“不能畫一”，曰：“說《易》者，沾沾于卦變反對者，何也？以《彖傳》有往來上下進退之文也。荀、虞以來，大抵皆據(jù)以為說�！秱鳌肺牟豢蓮娡�，故不能畫一耳�！庇峙e例駁以反對卦變釋《彖》辭之非，如“《謙·傳》云‘地道卑而上行，為反對之說者，《豫》下坤倒于上也。坤居上，五失位，以三先五，為災(zāi)，為傷，為大敗，為冥，為晦，為迷，為死，正所謂卑而逾矣，何亨之有？ 何吉之有？ 又何有終之有？”；“《萃》倒為《升》，坤晦于上，正所謂‘冥升’矣，安得為‘時’乎？”；“《解》倒體《蹇》，則二往五為‘得中’�！稓w妹》倒體《漸》，則二進于五為‘剛得中’。然《蹇·傳》之‘往得中’，解釋《彖》辭‘利西南’，《解》反為《蹇》，所謂西南者，安在？ 西南，坤也�！督狻窡o坤，《蹇》亦無坤， 不且反正為失據(jù)邪， 又何解于《解》‘利西南’之‘得眾’也？”�？芍獙τ徵磳ω宰冋f，早已有發(fā)難者。俞氏以“《萃》下卦之坤，升而為《升》之上卦，柔本不能升，故以時升”釋《彖》辭之義。此處所謂下卦坤之“升”，當(dāng)是初升四，二升五，三升上，而下卦坤“翻跟頭”之初往上，二往五，三往四，與《系辭》“變化者，進退之象”說不合，如此之動，則不可謂之“升”�？追f達曰：“六十四卦二二相偶，非覆即變。覆者，表里視之遂成兩卦，《屯》、《蒙》；《需》、《訟》；《師》、《比》之類是也。變者，反覆唯成一卦，則變以對之，《乾》、《坤》；《坎》、《離》；《大過》、《頤》；《中孚》、《小過》之類是也。”（15）所謂反對卦，即孔氏所謂之“覆”，與其所謂“變”之義不同。所謂“表里視? ?保?nbsp;是指已有五十六雜卦而言，并非以二十八卦“反覆”變之而成五十六。俞琰所謂之“倒轉(zhuǎn)”之變，與人倒立相似，初往上來，二往五來，三往四來。《系辭》曰：“六爻之動，三極之道也”，又曰：“言天下之動不可亂”。三才之道，焉有天翻地覆人于其中打倒立之“六爻之動”？如此說《萃》下卦之坤升而為《升》上卦之坤似可，然震翻為艮、艮翻為震、巽翻為兌、兌翻為巽，豈可謂下卦升而為上卦、上卦降而為下卦？日往月來，寒往暑來，此謂天下之動。來知德卦綜之說可謂大亂天下之動，較之俞琰說更為費解。 對此， 清儒江永已辨之曰：“《屯》、《蒙》倒轉(zhuǎn)似翻車，不止上下，安得謂之綜？其易卦變?yōu)樨跃C，自是來氏之謬�！保�16）來知德自謂“綜字之義，即織布帛之綜，或上或下，顛之倒之者也”，又謂“綜者，高低織綜之名”，（17）然織布帛亦止高低、上下之動，來氏以卦綜釋《彖傳》，卻無高低上下，進退之動，僅是上下卦分別“翻跟頭”而已。陰陽指卦言，剛?cè)嶂肛逞�，九、六亦指爻言，來氏以上下體之三畫卦“顛之倒之”釋《彖》辭剛?cè)嵘舷峦鶃碚f，如“柔指離之陰卦”，“艮來居于下而為震”，“初震之剛上而為艮，上六兌之柔下而為巽”，“下卦離之柔得中上行”，“下卦兌三之柔，上行而為巽之四”諸處，更是令人難曉。來知德以卦綜釋《彖傳》剛?cè)嵘舷峦鶃碇f多至二十九卦，其后江永厘定為二十二卦。由此可見，力主反對卦變說之江永亦要刪其不易曉處有七。
總之，我們經(jīng)過比較，可知來知德釋《彖傳》剛?cè)嵘舷峦鶃碇f，大體是本朱震、俞琰之說而出。雖來氏釋卦為多，但不及朱、俞二氏說之精當(dāng)。
漢唐而下迄于清， 為卦變說者眾。 清儒黃宗羲著《易學(xué)象數(shù)論》，凡論“卦變”之文有三，又備列《古卦變圖》、《李挺之卦變反對圖》、《李挺之六十四卦相生圖》、《朱子卦變圖》、《朱風(fēng)林卦變圖》等，皆力辯其非，唯取俞琰以“兩卦相比取義”釋《彖傳》諸卦剛?cè)嵘舷屡c來之說，謂之“卦變”。此足見黃氏所論，因《彖傳》剛?cè)嵘舷峦鶃碇亩鵀樨宰冋f者，獨以俞琰及后學(xué)來知德之說為優(yōu)。然為反對卦變說以釋《彖傳》者，其最大失誤之處則在于顧此而失彼。如，謂《無妄》之剛自《大畜》之上九而來，是“剛自外來而為主于內(nèi)”似可，然《大畜》下卦之三剛，則是剛自外往《無妄》之上，《彖》辭何不言“剛自外往而為主于上”？又如，釋《恒》“剛上而柔下”之義，謂《咸》倒轉(zhuǎn)為《恒》，則九三上而為九四，上六下而為初六；釋《咸》“柔上而剛下”，則謂《恒》倒轉(zhuǎn)為《咸》，則初六上而為上六，九四下而為九三。如此，二卦所余剛與柔之上下，則作何解？《咸》之九四、九五下而為《恒》之九三、九二，初六、六二上而為《恒》之上六、六五，此正是剛下而柔上，豈可解《恒》“剛上而柔下”之義？反之以《恒》余爻之變及于《咸》，則正是“剛上而柔下”，亦不可解《咸》“柔上而剛下”之義�！拔ㄗ儭敝猓谟诒赜小八m”，《易》窮則變，變則通，通則久，通而可久即不窮，不窮則不變。知者觀《彖》辭，當(dāng)先以不變求其“所適”，于既成之卦不能求其有定，然后方以卦變求之�！断獭分跺琛忿o曰：“《咸》，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說，男下女，是以亨�！薄断獭分韶裕瑑渡隙尴�，艮為少男，為山，為止，居下卦而以一剛爻為主；兌為少女，為澤，為說，居上卦而以一柔爻為主，是為柔上剛下，山澤通氣，男下女，止而說，故《彖》有此辭�！逗恪分跺琛忿o曰：“《恒》，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)�！薄逗恪分韶�，震上而巽下，巽為風(fēng)，為入，為長女，居下卦而以一柔爻為主；震為雷，為動，為長男，居上卦而以一剛爻為主，是為剛上而柔下，雷風(fēng)相薄，巽而動，女下男為恒久之道，故《彖》有此辭。如此明白直捷之義，以本卦即可求其所適，何必輾轉(zhuǎn)以裁反對卦變而釋之？
程頤釋《訟·彖》“剛來而得中”曰：“九二以剛自外來而成《訟》，則二乃《訟》之主也。二以陽剛自外來而得中。卦有更取成卦之由為義者，此是也�！保�18）此說，以上卦本乾，下卦本坤，一剛自外來而居坤之中為九二。則一剛之來，是出自《乾》。 雜卦之變，其剛爻與柔爻， 皆自《乾》父《坤》母而來。陽剛皆《乾》之爻，陰柔皆《坤》之爻。 此說可謂于無定之中求其有定， 推而行之存乎通。如謂《訟》之剛自《需》來，則《需》之剛自又何處而來？《訟》之剛自《需》來，《需》之剛自《訟》來，然而《需》之《彖》辭又為何不言“剛來”？既然二卦不可能互成，必有一先成之卦，則先成卦之剛自何處而來？由此又見為反對卦變說以釋《彖》辭者，推而不能行通處�！拔ㄗ儭敝康脑谟谟小八m”，以反對卦變說釋《彖》辭而不能有“所適”，則其變說已屬無稽�！爸哂^其《彖》辭，則思過半矣”，辨以反對卦變釋《彖》辭是否有“所適”，亦思過半矣。
以反對卦變釋《彖傳》剛?cè)嵘舷屡c來說，兩宋間人朱震已用之，并非由俞琰始開其端。從卦變說發(fā)展史看，俞
琰乃是一承前啟后者。本文之所以辨析俞琰之卦變說，是因其是一以反對卦變釋《彖》辭之有影響者。其所承之朱震說，因朱熹“朱子發(fā)解《易》如百納襖，不知是說甚么”之一語，（19）致使后人多不重視《漢上易傳》，故其說影響不大。然而俞琰學(xué)本朱熹，所以其說倍有影響，足以啟迪后人發(fā)展推演其說。來知德所釋之二十九卦，即本俞琰說而推演，而江永又刪其不通之處，存留二十二卦，亦是推演過程中事。前后比較之，朱震不取《無妄》反《大畜》，以《大畜》自《大壯》來，而俞琰取之，來知德、江永從之。三人皆謂《大畜》之上九是《無妄》自下而上。朱震不取《隨》反《蠱》與《蠱》反《隨》、《咸》反《恒》與《恒》反《咸》，而俞琰取之，來、江二氏亦從之。朱震、俞琰不取《賁》反《噬嗑》、《解》反《蹇》、《益》反《損》，而來知德、江永取之。朱震取《同人》反《大有》，來知德從之，而俞、江二氏則不取。朱、俞二氏不取《訟》反《需》，而來氏獨取之，江氏亦不取。朱氏取《屯》反《蒙》、《謙》反《豫》、《晉》反《明夷》，而俞、來、江三氏皆不從之�？梢娖淙∨c不取，并無一定標準，僅以個人理解為是，或取或不取而已。
《易》變有道，爻變亦有道。《乾》陽物，《坤》陰物，二物相雜而曰文，迭用剛?cè)岫烧隆Ｇそ欢�，八卦因而重之而有六十四卦。雜卦之剛爻與柔爻皆自《乾》父、《坤》母而來，《乾》、《坤》為《易》變之祖，此即《易》之道�！皠�?cè)嵯嘁�，變在其中”，“變動不拘，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁�，唯變所適”，此即爻變之道。準《易》變之道與爻變之道，乃“唯變所適”之道。誰之“唯變”能對釋《彖》辭有“所適”，即可謂裁變而有所行通。否則，不可謂有所得。通觀歷來諸儒卦變之說，乾坤主變說有之，辟卦變說有之，六子變說有之，反對卦變說有之，旁通卦變說有之，用以釋《彖傳》剛?cè)嵘舷峦鶃碇x，的確是“其說不能歸一”。雖謂《彖》辭難通，然必有其可通處。仲裁“唯變”，當(dāng)以能釋《彖》辭剛?cè)嵘舷峦鶃碚f是否有“所適”為標準。如此，諸家之卦變說，不可全取之又不可全廢之。一句話：遵從《易》變之道與爻變之道，唯變有所適而已。
來知德謂孔子既沒，《易》道已亡，二千年如長夜，而自家《易》解有如明燈。辨俞琰卦變之說，則知來氏自詡太甚。俞琰謂其說是歷來諸儒無一語及之，辨朱震卦變說，則知俞氏亦自詡過高。如今有人撰文盛贊來知德之卦變說，謂“所謂‘歸一’，我以為是用兩卦反對而釋《彖傳》往來之義。……明來知德運用卦綜之說系統(tǒng)地將序卦作者著重表達的內(nèi)容揭示出來，使失傳一、二千年的《彖傳》剛?cè)嵬鶃碇紡?fù)明于世�！保�20）我們考辨后可知，來氏之說亦有所自，而筆者拙文又辨俞氏亦不是以反對卦變釋《彖傳》之發(fā)端者，或許會有益于卦變說之討論。不當(dāng)之處，請方家教正。
注釋：
（1）、（19）見《朱子語類》卷六十七
（2）見《周易集注·原序》
（3）見《易圖略·論卦變上》
（4）見《周易集說》
（5）先見于朱震《漢上易傳卦圖》
（6）見《周易本義》卷首
（7）見《淙山讀周易》
（8）見《周易旁注》
（9）見《古周易訂詁》
（10）見《推易始末》，又其《仲氏易》亦有類似卦變圖
（11）、（16）見《河洛精蘊》卷五
（12）見《讀易舉要》卷一
（13）朱震釋《明夷·象》辭亦曰“《晉》上九反而為《明夷》之初九”
（14）見《周易玩辭》卷三
（15）見《周易正義·序卦正義》
（17）見《周易集注·來知德上下經(jīng)篇義》
（18）見《伊川易傳》卷一
（20）見《周易研究》1997年第四期《卦變說辨析》一文
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