論翻譯的原則

摘 要： 抽象的標(biāo)準(zhǔn)如“善譯”和“化境”是不可實現(xiàn)的理想，與其取法不可實現(xiàn)的理想，毋寧提出切實具體的要求作為翻譯的基本原則：1）信守原文的內(nèi)容意旨；2）遵從譯語的語言習(xí)慣；3）切合原文的語體語域。

關(guān)鍵詞： 信守內(nèi)容意旨；遵從譯語習(xí)慣；切合語體語域

Abstract: Transmigration, an abstract whole at large, is too good to be practical and such concrete subwholes under “good translation” as fidelity to the source-language text in content and intention, grammatical normality, and lexical appropriateness are more workable as cardinal principles of translation.

Key words: fidelity; grammatical normality; lexical appropriateness

翻譯是把一種語言文字所表達(dá)的意義用另一種語言文字表達(dá)出來，具體說來，就是“換易言語使相解也”。①但是，如何用另一種語言文字把一種語言文字所表達(dá)的意義表達(dá)出來？“換易言語”之后是否能“相解”？“相解”的程度如何？這些問題歸結(jié)起來無疑就是：翻譯的標(biāo)準(zhǔn)是什么？翻譯的方法應(yīng)如何？

嚴(yán)復(fù)是中國近代第一位系統(tǒng)介紹西方學(xué)術(shù)的啟蒙思想家，在介紹西學(xué)的同時提出了翻譯的標(biāo)準(zhǔn) — “信、達(dá)、雅”，對中國現(xiàn)代的翻譯實踐和理論研究影響巨大，“相信只要中國還有翻譯，總還會有人念‘三字經(jīng)’！”②

雖然嚴(yán)復(fù)持論有故，但認(rèn)真審視不難發(fā)現(xiàn)，“信、達(dá)、雅”實質(zhì)上既不是具有高度概括力的抽象標(biāo)準(zhǔn)，也不是具有切實指導(dǎo)性的具體標(biāo)準(zhǔn)，“從純理論的角度講，把信、達(dá)、雅并列起來作為翻譯標(biāo)準(zhǔn)是具有邏輯缺陷的，因為這似乎意味著：原文不達(dá)，也可以故意使之‘達(dá)’；原文不雅，也可以故意使之‘雅’。那么，這樣和‘信’字，豈不自相矛盾？”③

《論語·雍也》說“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史”，意謂樸實的內(nèi)容多于文采就未免粗野，文采多于樸實的內(nèi)容又未免虛浮。孔子提倡“文質(zhì)彬彬”，反對浮華的辭藻，所以說“辭達(dá)而已矣” — 言辭足以達(dá)意就可以了�！稜栄拧沸蝾}下疏說：“爾，近也；雅，正也。言可近而取正也�！薄墩撜Z·述而》說“子所雅言，《詩》、《書》、執(zhí)禮，皆雅言也”，其中的“雅言”是指區(qū)別于各地方言的“諸夏的話” — 標(biāo)準(zhǔn)語，相當(dāng)于現(xiàn)在所說的“普通話”。但是，嚴(yán)復(fù)的“雅”指的不是“利俗文字” — 大眾的語言，而是“漢以前字法句法”。為了掩蓋“達(dá)”的矛盾，嚴(yán)復(fù)在“暢達(dá)”（如“顧信矣不達(dá)，雖譯猶不譯也，則達(dá)尚焉”）和“表達(dá)”（如“題曰達(dá)旨，不云筆譯”）之間周旋，取便發(fā)揮，借“辭達(dá)而已”求“信” — “為達(dá)即所以為信也”，借“言之無文，行之不遠(yuǎn)”求“雅” — “信達(dá)之外，求其爾雅”。不難看出，嚴(yán)復(fù)的邏輯是：要“信”則必須“達(dá)”，要“達(dá)”則必須“雅”，換言之，“雅”是“達(dá)”的條件，“達(dá)”是“信”的條件，“為達(dá)”最終成了“求雅”的借口：“用漢以前字法句法，則為達(dá)易；用利俗文字則求達(dá)難�！�

與“并世譯才”的林紓相比，嚴(yán)復(fù)所譯的書總共不過八九種，而在其所譯的這八九種書中，只有《群學(xué)肄言》、《原富》、《群己權(quán)界論》和《社會通詮》四種“略近直譯，少可譏議”，④此前“題曰達(dá)旨，不云筆譯，取便發(fā)揮，實非正法”，⑤此后“中間義忄旨 ，則承用原書；而所引喻設(shè)譬，則多用己意更易。蓋吾之為書，取足喻人而已，謹(jǐn)合原文與否，所不論也”。⑥嚴(yán)復(fù)雖然提出“信、達(dá)、雅”，但他本人并未完全履行。

嚴(yán)復(fù)是在譯介西學(xué)的時候提出“信、達(dá)、雅”的，因此“信、達(dá)、雅”作為翻譯的標(biāo)準(zhǔn)完備與否，必須結(jié)合當(dāng)時特定的歷史背景來審視，不能簡而單之地就事論事，從而忽視嚴(yán)復(fù)“辛苦辶多譯之本心”。

嚴(yán)復(fù)“竊以謂文辭者，載理想之羽翼”。⑦于是，從“達(dá)”來看，洋務(wù)派和傳教士翻譯的書“不合師授次第”，“不合政學(xué)綱要”，有�！爸袑W(xué)為體，西學(xué)為用”的目的，因而“非命脈之所在”。相比之下，“新西學(xué)”的命脈之所在則是“維新”，即運用進(jìn)化論、天賦人權(quán)來反對天命論、君權(quán)神授論，用自然科學(xué)、機械唯物論來論證無神論，從而“開民智，強國基”。正是“于自強保種之事”，嚴(yán)復(fù)才“反復(fù)三致意焉”。從根本上說，嚴(yán)復(fù)的“辛苦辶多譯之本心”是“取便發(fā)揮”，其所謂“達(dá)旨”是“旨”在“達(dá)”資產(chǎn)階級民主主義理論的“民權(quán)平等之說”、“資本主義上升時期的自由主義與功利主義學(xué)說和自然科學(xué)及其方法論。

從“雅“來看，嚴(yán)復(fù)以“雅言”來“達(dá)旨”是“夫固有所不得已也”，因為當(dāng)時的白話遠(yuǎn)未成熟，飽讀先秦詩書，受古文的熏陶而成積習(xí)，搖頭晃腦地讀起古書來連平仄也都留心的老夫子大抵不常接觸“利俗文字”，對“利俗文字”的運用不像對古文的運用得心應(yīng)手，但又要翻譯，不得已就只能在“利俗文字”和“古文”之中擇取后者了，不僅翻譯的時候，甚至在日常寫作中，大概也會覺得用“用漢以前字法句法，則為達(dá)易”。更重要的是，作為復(fù)古的維新改良派，嚴(yán)復(fù)的翻譯所針對的讀者是操“雅言”的士大夫階層，為了使他們能夠看自己所譯的書，最好的辦法莫過于先用“雅言”來吸引他們，借“雅”以破啟錮閉，從而使頑固保守的士大夫階層樂于接受西方學(xué)理，正如嚴(yán)復(fù)在其《與梁任公論所譯〈原富〉書》中所言：“吾譯正以待多讀中國古書之人”，“若徒為近俗之辭，以便市井鄉(xiāng)僻之學(xué)，此于文界，乃所謂凌遲，非革命也。”一語道破天機！嚴(yán)復(fù)的“雅”誠可謂用心良苦：從表達(dá)形式入手，使士大夫們認(rèn)為“足與周秦諸子相上下”而最終“傾倒”。當(dāng)然，嚴(yán)復(fù)畢竟是帶有復(fù)古思想的維新改良主義者，后來又淪為保守派，不懂得“利俗文字”是歷史的必然，更不懂得“利俗大眾”是歷史的推動者。

單純從翻譯標(biāo)準(zhǔn)的角度審視，“若是全盤而真實地‘信’了，把原作的思想感情，意思之最微妙的地方，連它的文字的風(fēng)格、神韻都傳達(dá)了出來，則不但‘順’沒有問題，就是所謂‘雅’（如果原作是‘雅’的話）也沒有問題。‘信’、‘達(dá)’（順）、‘雅’三字，實在作到一個‘信’就都有了�！雹鄰倪@個意義上說，嚴(yán)復(fù)的“信、達(dá)、雅”在邏輯上確實“先天不足”。

早在光緒二十年（1894年），馬建忠（1845-1900）就在其《擬設(shè)翻譯書院議》中對翻譯進(jìn)行了深入的探討，提出了“善譯”的標(biāo)準(zhǔn)：

夫譯之為事難矣，譯之將奈何？其平日冥心鉤考，必先將所譯者與所以譯者兩國之文字深嗜篤好，字櫛句比，以考彼此文字孳生之源，同異之故，所有相當(dāng)之實義，委曲推究，務(wù)審其音聲之高下，析其字句之繁簡，盡其文體之變態(tài)，及其義理粗深奧折之所由然。夫如是，則一書到手，經(jīng)營反復(fù)，確知其意旨之所在，而又摹寫其神情，仿佛其語氣，然后心悟神解，振筆而書，譯成之文，適如其所譯而止，而曾無毫發(fā)出入于其間，夫而后能使閱者所得之益，與觀原文無異，是則為善譯也已……。

在這段文字中，馬建忠不僅指出了“善譯”的條件 — 自如駕馭“所譯者與所以譯者兩國之文字”的能力，而且指明了“善譯”的過程 — “一書到手，經(jīng)營反復(fù)，確知其意旨之所在，而又摹寫其神情，仿佛其語氣”。對原文能夠達(dá)到“心悟神解”的程度，翻譯起來就自然能夠“振筆而書”，“譯成之文”就自然能夠成為“善譯”了 — “無毫發(fā)出入于其間，夫而后能使閱者所得之益，與觀原文無異。”

馬建忠的“善譯”，一言以蔽之，即是“信” — 從內(nèi)容意旨到風(fēng)格效果無所不信，較諸嚴(yán)復(fù)的“信、達(dá)、雅”則更具高度抽象的概括力，使“直譯”、“意譯”和“信、達(dá)、雅”在“無毫發(fā)出入于其間……與觀原文無異”中得到了統(tǒng)一。如果說“直譯”是為了“信”而“意譯”是為了“達(dá)”的話，那么，既然譯者已經(jīng)“確知其意旨之所在，而又摹寫其神情，仿佛其語氣”，并達(dá)到了“心悟神解”的程度，“信”自然就不會成為問題；既然譯者已經(jīng)“考彼此文孳生之源，同異之故，所有相當(dāng)之實義，委曲推究”，又“審其音聲之高下，析起其字句之繁簡，盡其文體之變態(tài)，及其義理精深奧折之所由然”，則“達(dá)”自然也不會成為問題。同時，以譯者能夠“摹寫其神情，仿佛其語氣”為前提，原文“雅”，“譯成之文”則定然不會“俗”，反之，原文“俗”，“譯成之文”也定然不會“雅”。

馬建忠的“善譯”無疑就是翻譯的最高境界，無論是奈達(dá)的“等效”，還是傅雷的“神似”，抑或錢鐘書的“化境”，均未跳出“善譯”的圈子。然而，在實際翻譯活動中如果采用“善譯” — 或者“等效”、“神似”、“化境” — 作為標(biāo)準(zhǔn)去衡量譯文，可以斷言，沒有任何譯文能夠“達(dá)標(biāo)”，因為“徹底和全部的‘化’是不可實現(xiàn)的理想”⑨。雖然高標(biāo)準(zhǔn)是為了嚴(yán)要求，但是既然“法乎其上”最終也只是“僅得其中”，那么與其取法“不可實現(xiàn)的理想”毋寧提出切實具體的要求作為翻譯的基本原則：1）信守原文的內(nèi)容意旨；2）遵從譯語的語言習(xí)慣；3）切合原文的語體語域。

有人偏重“精心的再創(chuàng)造”，視翻譯為藝術(shù)；有人偏重“一定的客觀規(guī)律”，視翻譯為科學(xué)。但是，不管視為藝術(shù)，還是視為科學(xué)，翻譯的根本任務(wù)即在于“傳真”，譯者不能充當(dāng)“說謊的媒婆”，⑩否則就會怨偶無數(shù)。翻譯無非是用新瓶子裝舊酒，雖然瓶子 — 語言文字類型 — 換了，但是酒 — 內(nèi)容風(fēng)格效果 — 卻不能變。

翻譯必須“忠實”，這是共識。但是，“忠實”什么？“忠實”的應(yīng)該是原文的內(nèi)容意旨和風(fēng)格效果，而不是原文的語言表達(dá)形態(tài)。如果斤斤于原文的語言表達(dá)形態(tài)，譯文無疑就會“異彩紛呈”，因“隔閡”而不“合格”。譯文的語言表達(dá)如果連“貫通”都做不到，讀者還怎么去“融會”？結(jié)果又怎么可能“與觀原文無異”？語言文字類型不同，語言表達(dá)習(xí)慣也就大不相同。

吳巖出其《從所謂“翻譯體”說起》中針對操漢語的譯者將外語譯成漢語的情況一針見血地指出了“翻譯體”的實質(zhì)：一些譯者“一條腿走路”，“未能辯證地對待兩種語言文字”，譯文“是外國化了的中文”，未能“忠實地融會貫通地把原作翻譯和表達(dá)出來”。葉圣陶稱自己“不通一種外國語，常常看些翻譯東西”，在《談?wù)劮�譯》一文中坦言“正因為不通外國語，我才要讀譯本呢”，揭示出這樣一個淺顯的道理：“別人不懂外文，所以要請教你譯；如果大家懂得，就不必勞駕了�！闭�是憑著“不通一種外國語”的“外行”眼光，葉圣陶才看到并指出了問題的實質(zhì)。葉圣陶的核心思想是反對“死翻”�！八婪�”，一言以蔽之，就是“用中國字寫的外國話”�！案鞣N語言的語言習(xí)慣都是相當(dāng)穩(wěn)定的”，“既然是兩種語言，語法方面，修辭方面，選詞造句方面，不同之處當(dāng)然很多”，“同樣一個意思，運用甲種語言該怎么樣表達(dá)，運用乙種語言該怎么樣表達(dá)”，不能“死翻”，即便“接受外來影響”，也“要以跟中國的語言習(xí)慣合得來為條件”。據(jù)葉圣陶想，“翻譯家是精通兩種語言的人，也就是能運用兩種語言來思維，來表達(dá)的人”，反觀之，“能運用兩種語言來思維，來表達(dá)的人”才算是“精通兩種語言的人”，“精通兩種語言的人”才能成為“翻譯家”。葉圣陶的意思是：“死翻”者自然成不了“翻譯家”，之所以成不了“翻譯家”，其根本原因就在于不精通兩種語言，不能運用兩種語言來思維、表達(dá)，而不精通兩種語言，不能運用兩種語言來思維、表達(dá)，最終結(jié)果就只能是“死翻” — “用中國字寫的外國話”。

吳巖以“內(nèi)行”的眼光審視“外國化了的中文”，站在“辯證地對待兩種語言文字”的思想認(rèn)識高度來批語“翻譯體”，指出：“根據(jù)中國語言文字的特點，忠實地融會貫通地把原作翻譯和表達(dá)出來”。葉圣陶以“外行”的眼光旁觀“用中國字寫的外國話”，立足于“精神兩種語言”的基本條件來批評“死翻”，指出：“各種語言的語言習(xí)慣都是相當(dāng)穩(wěn)定的，咱們接受外來影響要以跟中國的語言習(xí)慣合得來為條件”。吳巖與葉圣陶二人看問題的角度不同，觀點卻完全一致：“根據(jù)中國語言文字的特點”并“跟中國的語言習(xí)慣合得來”。吳巖和葉圣陶所針對的是操漢語的譯者將外語譯成漢語的情況，主張譯文要“根據(jù)中國語言文字的特點”，要“跟中國的語言習(xí)慣合得來”。若就“所譯者”和“所以譯者”而言，吳巖和葉圣陶的主張無非是：遵從譯語的語言習(xí)慣！

每門語言都各有其不同的語體，而不同的語體之間存在著明顯的差異。雖然每門語言的大部分詞語適用于各種語體，但是不少詞語只用于某些特定的語體，有些詞語只見于書面語，有些詞語只用于某些特定的語體，有些詞語只見于書面語，有些詞語只用于口語。同時，交際身份、交際場合、交際內(nèi)容以及交際心理不同，遣詞造句均會有所不同。就翻譯而言，了解并掌握“所譯者”和“所以譯者”兩門語言中口語與書面語、正式語體與非正式語體之間的差異，進(jìn)而在遣詞造句上不僅“合意”而且“合宜”，當(dāng)裨益匪淺。一般來說，原文用的是書面語體，譯文則不能用口語語體；原文用的是口語語體，譯文也不能用書面語體；原文非常正式，譯文則不能不正式；原文不正式，譯文也不能非常正式。雖然一門語言中的基本語法和詞匯是操該語言的大多數(shù)人都懂得并使用的，屬于“共同核心部分”（common core），然而不同的行業(yè)有不同的“行話”，不同的專業(yè)有不同的“術(shù)語”。譯文應(yīng)該是個統(tǒng)一的整體，譯文既不能口語與書面語糅雜，更不能“方言”與“雅言”紛呈。總之，翻譯的時候，譯者必須關(guān)注原文及譯文遣詞造句的“語域”（register），使譯文不僅在語義上“合意”，而且在語用上“合宜”（appropriate）。

據(jù)張中楹《關(guān)于翻譯中的風(fēng)格問題》一文載，有個美國人翻譯《論語·雍也》時最終將孔子發(fā)誓說的“天厭之”譯成了“God damn it”!用“God damn it”來譯“天厭之”雖然在語義上“合意”，但在語用上卻不“合宜” — 即便“心里著慌，口里發(fā)誓”，“文質(zhì)彬彬”的孔夫子也決不可能來一句美利堅“國罵”。由此可見，譯文除了信守原文的內(nèi)容意旨、遵從譯語的語言習(xí)慣之外，還必須切合原文的語體語域。

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