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《莊子·齊物論》窺管
(一)《齊物論》
對(duì)篇名之解釋,衆(zhòng)說(shuō)紛紜。其說(shuō)大致有五:一、論齊一萬(wàn)物。左思《魏都賦》:"萬(wàn)物可齊於一朝。"劉淵林注:"莊子有齊物之論。"二、齊一物論。王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》:"莊子《齊物論》,非欲齊物也,蓋謂物論之難齊也。"三、齊物齊論。王先謙《莊子集解》:"天下之物、之言,皆可齊一視之,不必致辯守道而己。"四、明萬(wàn)物之本然。劉咸炘《莊子釋滯》:"此篇初明萬(wàn)物之然,因明彼我之皆是,故曰“齊物“。"五、兼有"論齊一萬(wàn)物"、"論齊一物論"二義。關(guān)鋒《莊子內(nèi)篇譯解和批判》:"題旨兼有“齊物、論“、“齊、物論“二義,而以“齊物、論“爲(wèi)主導(dǎo)方面,莊子正是以此去齊各種“物論“。"
細(xì)審《齊物論》全篇,莊子實(shí)旨在“以明”,即闡明萬(wàn)物之本質(zhì)。既明本體之不可知性、無(wú)確定規(guī)定性,本體之幻像“萬(wàn)物”之相通平齊性、是非標(biāo)準(zhǔn)之無(wú)窮相對(duì)性,則言論爭(zhēng)辯之“荒謬性”乃不言而自明矣。莊子自謂物性本齊,非因物之不齊而欲齊之也!拔铩蹦恕把浴敝。言似沸湯,物乃薪火。明物性本齊,則似釜底抽薪,其沸自止矣,何待“齊一物論”?況"勞神明爲(wèi)一,而不知其同",乃莊子所不取也。闡明本體、闡明物性本齊,則雖有言論,而終未立言,正因其自然而明之耳。"言無(wú)言"、"有謂無(wú)謂"、"照之於天",正合"卮言"之意!秴问洗呵铩みm音》"以論其教",高誘注:"論,明。"是論即明也。故《齊物論》應(yīng)釋爲(wèi)"論相通而等齊之萬(wàn)物"。劉咸炘之說(shuō)近之。劉勰《文心雕龍·論說(shuō)》:"莊周《齊物》,以“論“爲(wèi)名。"然也!豆珜O龍子》及《荀子》之中,以"論"爲(wèi)篇名者亦夥。
(二)厲風(fēng)濟(jì)
陸德明《經(jīng)典釋文》:“厲風(fēng),司馬云‘大風(fēng)’,向、郭云‘烈風(fēng)’!甭勔欢唷肚f子拾遺》:“郭釋‘厲’爲(wèi)‘烈’,‘厲’、‘烈’音同字通。”
《呂氏春秋·有始》:“何謂八風(fēng)?東北曰炎風(fēng),東方曰滔風(fēng),......西北曰厲風(fēng),北方曰寒風(fēng)。"是"厲風(fēng)"當(dāng)特指西北風(fēng)。上文言"泠風(fēng)則小和,飄風(fēng)則大和",是"飄風(fēng)"雖止,"泠風(fēng)"亦有"小和"。若釋"厲風(fēng)"爲(wèi)"烈風(fēng)",則豈可云"厲風(fēng)濟(jì),則衆(zhòng)竅爲(wèi)虛"?故將"厲風(fēng)"釋爲(wèi)"西北風(fēng)"於文意爲(wèi)順。泛曰"厲風(fēng)",其大則曰"飄風(fēng)",其小則曰"泠風(fēng)"也。又,"濟(jì)"音字本有"止"義,雨雪止皆日"霽",故風(fēng)止亦可曰"濟(jì)"。
(三)其覺(jué)也形開
成玄英疏:"其覺(jué)悟也,則形質(zhì)開朗而取染也。"陸德明《經(jīng)典釋文》:"形開,司馬云:“目開意悟也。“"聞一多《莊子義疏》:"案“開“訓(xùn)“發(fā)“!墩撜Z(yǔ)·微子篇》“廢中權(quán)“,鄭注“廢“作“發(fā)“,云:“發(fā),動(dòng)貌!笆恰伴_“亦可訓(xùn)“動(dòng)“,“形開“猶“形動(dòng)“也。"
《說(shuō)文》:“開,張也。”段注:“張者,施弓弦也。門之開如弓之張! “施弓弦”即繃上弓弦,使之緊張也。故“開”可訓(xùn)“張”。此句則言其醒也則形體緊張。與上句“其寐也魂交”共言“司是非”者“役役”、“疲役”之態(tài)也!伴_”,關(guān)鋒譯爲(wèi)“不安”,陳鼓應(yīng)譯爲(wèi)“不寧”,雖亦近之,然猶未得其真。
(四)姚佚啓態(tài)
“姚佚”同“姚冶”,即“妖冶”,雙聲聯(lián)綿詞也。“姚”與“妖”,"佚"與"冶",音近通用。"妖冶"爲(wèi)常用詞,其他皆爲(wèi)通借字。朱起鳳《辭通》:"妖冶,女容也。《易·系辭》“冶容誨淫“疏:“女子妖冶其容。“"《荀子·非相》:"今世俗之亂君,鄉(xiāng)曲之儇子,莫不美麗姚冶,奇衣婦飾,血?dú)鈶B(tài)度,擬於女子。"是亦以"姚冶"言男子輕薄、扭捏之態(tài)。故文中之"姚佚",則當(dāng)指"司是非"者裝腔作勢(shì)、扭扭捏捏之醜態(tài),亦即所謂"喜怒哀樂(lè)、慮歎變慹"之態(tài)。"啓態(tài)"實(shí)與上"形開"相呼應(yīng)。王夫之《莊子通》王敔增注曰:"八者情動(dòng)而其態(tài)百出矣。"此說(shuō)近是。成玄英疏將"姚佚啓態(tài)"四字拆開解釋,牽強(qiáng)附會(huì),其說(shuō)誤甚。
(五)物無(wú)非彼,物無(wú)非是
郭象注:"物皆自是,故無(wú)非是;物皆相彼,故無(wú)非彼。無(wú)非彼,則天下無(wú)是矣;無(wú)非是,則天下無(wú)彼矣。無(wú)彼無(wú)是,所以玄同也。"
凡事物自外物觀之,無(wú)不爲(wèi)彼,自本事物觀之,無(wú)不爲(wèi)此。莊子將“彼”、“是”之辯證關(guān)係,推向相對(duì)主義,其旨欲以明“是亦彼也,彼亦是也”,"彼"、"是"本不相對(duì)待,相通而爲(wèi)一。此乃其詭論之所由生也。黑格爾《小邏輯》§172:"直接的判斷是關(guān)於定在的判斷。""關(guān)於定在",即關(guān)於具體之特定存在,非關(guān)於抽象、不定之對(duì)象。某物自視爲(wèi)"此",外物視之爲(wèi)"彼",乃自不同觀察角度而言。然此二判斷均爲(wèi)關(guān)於具體、特定對(duì)象之判斷也。若言物亦爲(wèi)此亦爲(wèi)彼,則非自某一具體觀察角度而言,其觀察角度則既自視亦由外物視,此乃關(guān)於抽象、不定對(duì)象之綜合判斷也。故"物無(wú)非彼,物無(wú)非是",各爲(wèi)具體、直接之判斷;"是亦彼也,彼亦是也",則各爲(wèi)抽象、間接之判斷。莊子故意忽略觀察角度之異,將具體、有條件(觀察角度不同)之"彼"、"此",歪曲爲(wèi)具體、無(wú)條件之"彼"即"此",又以抽象、間接之判斷"是亦彼也,彼亦是也"作結(jié)論,牽強(qiáng)附會(huì)。雖有辯證思想因素,然終淪爲(wèi)詭辯矣。莊子所言,既爲(wèi)下文"彼是莫得其偶,謂之道樞"張本,亦爲(wèi)破《公孫龍子 ·名實(shí)論》所載之觀點(diǎn)而發(fā)!睹麑(shí)論》:"故彼彼止於彼,此此止於此,可。彼此而彼且此,此彼而此且彼,不可。"此乃言,彼即彼,此即此;不可以此爲(wèi)彼,以彼爲(wèi)此,同時(shí)是彼又是此。此乃割斷"彼"、"此"間之聯(lián)繫,否認(rèn)兩者之轉(zhuǎn)化,故爲(wèi)絕對(duì)主義。莊子言"彼"即"此",兩者同時(shí)産生,相通爲(wèi)一,否認(rèn)兩者之區(qū)別,故爲(wèi)相對(duì)主義。二者趨於兩極,均以詭辯立論。
(六) 以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也;萬(wàn)物一馬也。
“指”、“馬”之釋義,衆(zhòng)說(shuō)紛紜。成玄英疏:“指,手指也。馬,戲籌也!甭勔欢唷肚f子義疏》:“手指謂之指(實(shí)物名稱),名稱亦謂之指(抽象名詞),一名而兼虛實(shí)二義。......次馬字謂籌馬之馬,今字或作碼。末馬字謂牛馬之馬,而首馬字則兼此二義之名也。"郭沫若《十批判書·莊子的批判》:"指是宗旨、是觀念;馬是法碼、是符號(hào)。"關(guān)於莊子發(fā)此言之意旨,亦諸說(shuō)不同。章太炎《齊物論釋》:"指馬之義乃破公孫龍說(shuō)。"聞一多《莊子義疏》:"舊說(shuō)此破公孫龍指物之辯,非是。莊子卒前,龍蓋年甫及冠,二人論學(xué)之年亦不相及!爸阜侵浮吧w亦惠子歷物之說(shuō),莊所破者惠施,非公孫龍也。......公孫龍《白馬論》與此全異,說(shuō)者以此爲(wèi)破龍之說(shuō),亦非。"關(guān)鋒《莊子內(nèi)篇譯解和批判》:"“以指喻
指之非指“,即《公孫龍子·指物論》中的第一句話“物莫非指而指非指“。......“以馬喻馬之非馬“即是公孫龍的“白馬非馬“。......在這裏,他們的分歧不過(guò)是公孫龍主離、主分,莊子是主齊、主一而已。"
指馬及彼此、堅(jiān)白等,均爲(wèi)當(dāng)時(shí)辯論之重要論題。《公孫龍子》一書中亦反復(fù)論及之,可以爲(wèi)證!爸浮,本義爲(wèi)手指;可通"旨"、"恉",含指認(rèn)、意指、認(rèn)識(shí)等義。"以指喻指"句,當(dāng)自認(rèn)識(shí)方面就《公孫龍子·指物論》所載之觀點(diǎn)而言。公孫龍(約前325-前250)之生卒年月,略遲于莊周(約前369-前286),因二者之確切生卒年月已不可考,故其論學(xué)之年是否相及亦無(wú)從定論。然《公孫龍子》一書所載該學(xué)派之觀點(diǎn),蓋由來(lái)已久,非始於龍也。莊子豈得不聞此學(xué)派之說(shuō)耶?聞一多之說(shuō)不足爲(wèi)據(jù)也。
《指物論》:“物莫非指,而指非指。"此乃言,物(指"爲(wèi)我之物")無(wú)不是人類認(rèn)識(shí)之成果(相當(dāng)莊子所謂"物謂之而然"),然此與物結(jié)合之具體認(rèn)識(shí)(即"物指"),卻不是認(rèn)識(shí)。其意爲(wèi),人之認(rèn)識(shí)乃具體、與物相結(jié)合之認(rèn)識(shí),此即"物指",不同於抽象、可"自藏"之認(rèn)識(shí),即單純之"指"。故曰:"指非非指也,指與物非指也。"不是說(shuō)認(rèn)識(shí)不是認(rèn)識(shí),而是說(shuō)認(rèn)識(shí)與物的結(jié)合,不是認(rèn)識(shí)。此即"以指喻(說(shuō)明)指(即“物指“)之非指"。此乃以絕對(duì)主義之方法,割斷具體與抽象之聯(lián)繫,止承認(rèn)抽象性,不承認(rèn)具體性,否認(rèn)具體之中有抽象。公孫龍學(xué)派主"離",將具體認(rèn)識(shí)(物指)自抽象認(rèn)識(shí)(指)中分離出,加以否定,然尚未否定抽象認(rèn)識(shí),尚承認(rèn)"指"之存在,當(dāng)屬間接不可知論。莊子以相對(duì)主義方法,割斷相對(duì)與絕對(duì)之聯(lián)繫,片面無(wú)限誇大認(rèn)識(shí)之相對(duì)性,否認(rèn)相對(duì)之中有絕對(duì),認(rèn)爲(wèi)認(rèn)識(shí)(指)即等同於無(wú)認(rèn)識(shí)(非指)。此即"以非指(無(wú)認(rèn)識(shí))喻指(物指)之非指"。莊子主"合(齊一)",將認(rèn)識(shí)和無(wú)認(rèn)識(shí)混爲(wèi)一談,對(duì)認(rèn)識(shí)本身全盤否定,根本不承認(rèn)"指"之存在。莊子曰:"故知止其所不知,至矣。"又?柙⒀勻宋锿蹌咧?讜唬?quot;庸詎知吾所謂知之,非不知邪?庸詎知吾所謂不知之,非知邪?"此當(dāng)屬直接不可知論。公孫龍之間接不可知論不若莊子之直接不可知論來(lái)得爽利,故莊子曰"不若"。"以馬喻馬"句,當(dāng)自認(rèn)識(shí)對(duì)象方面就《公孫龍子·白馬論》所載之觀點(diǎn)而言!栋遵R論》:"馬者,所以命形也;白者,所以命色也。命色者非命形也。......故白者非馬也。白馬者,馬與白也。......故曰“白馬非馬“也。"此乃言,帶有其他屬性(如毛色等)之具體、個(gè)別之馬,非抽象、一般之馬。此即"以馬喻馬(具體、個(gè)別之馬)之非馬"。此乃以絕對(duì)主義之方法,割裂具體與抽象、個(gè)別與一般之聯(lián)繫,止承認(rèn)抽象而不承認(rèn)具體,止承認(rèn)一般而不承認(rèn)個(gè)別,否認(rèn)具體之中有抽象,個(gè)別之中有一般。公孫龍學(xué)派主"離",將具體、個(gè)別之馬自抽象、一般之馬中分離出,加以否定,然尚未否定抽象、一般之馬,乃過(guò)分誇大事物差別性,不見(jiàn)概念反映事物之具體同一性,當(dāng)屬形而上學(xué)之詭辯。莊子以相對(duì)主義之方法,片面無(wú)限誇大事物性質(zhì)之相對(duì)性,否認(rèn)事物性質(zhì)之確定規(guī)定性,泯滅事物間之界限,認(rèn)爲(wèi)"馬"與"非馬"(馬以外一切事物)無(wú)異,"馬"本無(wú)所謂"馬&q uot;、等同于"非馬"。此即"以非馬(本來(lái)無(wú)所謂馬)喻馬(具體、個(gè)別之馬)之非馬"。莊子主"合",認(rèn)爲(wèi)物性本齊,將"馬"與"非馬"混爲(wèi)一談,從而將具體、個(gè)別之馬與抽象、一般之馬全盤否定,無(wú)限誇大事物之同一性,徹底取消事物間之差別。又進(jìn)而否定"有物",曰:"有以爲(wèi)未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣。"認(rèn)爲(wèi)"物"乃幻像耳,"未知有“無(wú)“之果孰“有“孰“無(wú)“也?" 當(dāng)屬虛無(wú)本體論;菔⿲W(xué)派主張"合同異",莊、惠同主"合",二者之相對(duì)主義當(dāng)有相通之處!缎鞜o(wú)鬼》"運(yùn)斤成風(fēng)"一節(jié)中,莊子歎曰:"自夫子(按:指惠施)之死也,吾無(wú)以爲(wèi)質(zhì)矣,吾無(wú)與言之矣。"莊子將惠子引爲(wèi)知音,此或亦原因之一。"天地一指也;萬(wàn)物一馬也",則當(dāng)總括言認(rèn)識(shí)本無(wú)所謂認(rèn)識(shí),萬(wàn)物本無(wú)所謂萬(wàn)物。認(rèn)識(shí)不存在,一切順應(yīng)自然之"道","寓諸庸","和之以天倪,因之以曼衍",天地自然之"道"即爲(wèi)認(rèn)識(shí),此乃無(wú)認(rèn)識(shí)之至高境界。故曰"天地一指也"。萬(wàn)物本無(wú)區(qū)別,無(wú)彼此,天然均齊,"未始有封",渾渾沌沌," ;道通爲(wèi)一"。萬(wàn)物與馬一樣,乃幻像耳。故曰"萬(wàn)物一馬也。"至此,莊子已闡明認(rèn)識(shí)(指)與認(rèn)識(shí)對(duì)象(馬、萬(wàn)物)之虛幻本質(zhì)矣。此乃爲(wèi)下文考察認(rèn)識(shí)如何與"自在之物"(無(wú)、一)本體結(jié)合而産生無(wú)盡"爲(wèi)我之物"之過(guò)程張本。王先謙《莊子集解》:"爲(wèi)下文“物謂之而然“立一影子。"是也;然非止於此也。參見(jiàn)(十一)。
(七)厲與西施
“厲”,成玄英疏釋爲(wèi)“病醜人”,陸德明《經(jīng)典釋文》引司馬彪云“病癩”,朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》云假借爲(wèi)“癘”。
其實(shí),“厲”字本有“惡”義!对(shī)·正月》“胡然厲矣”,毛傳:"厲,惡也。""厲"亦可訓(xùn)"鬼"!蹲髠鳌烦晒"晉侯夢(mèng)大厲",杜預(yù)注:"厲,鬼也。""厲"還可訓(xùn)"惡鬼"!蹲髠鳌废骞"厲之不如",杜預(yù)注:"厲,惡鬼也。"將"厲"訓(xùn)爲(wèi)"惡鬼",與"西施"並舉,以示一醜惡、一善美,與莊子文意正合。似不必將"厲"迂曲釋爲(wèi)病名。關(guān)鋒《莊子內(nèi)篇譯解和批判》將"厲"譯爲(wèi)"醜陋的女人",於文意可通,然於古訓(xùn)無(wú)徵。
(八)師曠之枝策也
陸德明《經(jīng)典釋文》:“司馬云:‘枝,柱也。策,杖也!拊疲骸e杖以擊節(jié)!绷窒R荨赌先A真經(jīng)口義》:“‘策’,擊樂(lè)器也。今馬鞭亦曰‘策’!Αq‘持’也,持而擊曰‘枝’。師曠枝策,即言師曠擊樂(lè)器也!蓖醴蛑肚f子通》王敔增注:“枝,柱也。鼓者柱枝,舉而擊節(jié)賞音!甭勔欢唷肚f子義疏》:“案《世說(shuō)新語(yǔ)·排調(diào)篇》注引‘枝’作‘支’、‘支’、‘枝’正借字!庇帧肚f子章句》:“支,計(jì);策,數(shù)也!爸Р摺爸^計(jì)其律呂之?dāng)?shù)。"劉武《莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》:"乃師曠拄其策以聽音也。曠蓋聰耳而妙知音者。"
“枝”、“支”古本通用!秶(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》:“天之所支不可壞也!表f昭注:“支,拄也!薄爸А庇(xùn)“拄”,"枝"亦可訓(xùn)"拄"。司馬訓(xùn)"策"爲(wèi)"杖",是也!痘茨献印さ匦巍罚"夸父棄其策。"高誘注:"策,杖也。"成玄英疏云師曠爲(wèi)"晉平公樂(lè)師,甚知音律",是也!秴问洗呵铩らL(zhǎng)見(jiàn)》:"晉平公鑄大鐘,使工聽之,皆以爲(wèi)調(diào)矣。師曠曰:“不調(diào),請(qǐng)更鑄之!捌焦:“工皆以爲(wèi)調(diào)矣!皫煏缭:“後世有知音者,將知鐘之不調(diào)也。臣竊爲(wèi)君恥之!“至於師涓,而果知鐘之不調(diào)也。是師曠欲善調(diào)鐘,以爲(wèi)後世之知音者也。"師曠本盲人,故其行則需以杖探路,辨音律時(shí),亦拄之也。是故"枝策"當(dāng)釋爲(wèi)"拄杖而辨音律"。劉武之說(shuō)近之。夫昭文之鼓琴,師曠之辨音,惠施之議論,皆三子之所長(zhǎng)也,故莊子並列言之。
(九) 非所明而明之,故以"堅(jiān)白"之昧終;而其子又以文之綸終,終身無(wú)成。
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bsp; 細(xì)審文意,自“唯其好之也”以下,乃止就惠施而言;上文舉昭文、師曠,乃爲(wèi)陪襯耳。"欲以明之彼"句,聞一多《莊子義疏》:"之,猶“於“也。"是也。楊樹達(dá)《詞詮》中亦有釋"之"爲(wèi)"於"之例。句中"彼"字,與上文"以異於彼"之"彼",同指與惠施辯論者,即持"堅(jiān)白論"之公孫龍學(xué)派之屬。堅(jiān)白,當(dāng)指公孫龍學(xué)派或其先輩所持之"離堅(jiān)白"學(xué)說(shuō)。此說(shuō)存于《公孫龍子·堅(jiān)白論》之中。戰(zhàn)國(guó)時(shí)名辯中,有"堅(jiān)白"、"同異"之爭(zhēng)。公孫龍學(xué)派主"離堅(jiān)白",以"白馬非馬"及"得其白,得其堅(jiān),見(jiàn)與不見(jiàn)謂之離"(見(jiàn)《堅(jiān)白論》)等命題論證之;菔⿲W(xué)派主"合同異",以"天與地卑、山與澤平"等命題論證之!肚f子·德充符》:"天選子之形,子以“堅(jiān)白“鳴。"句中"以"當(dāng)訓(xùn)"因",言惠施因公孫龍學(xué)派先輩之"離堅(jiān)白"說(shuō)而發(fā)議論爭(zhēng)辯之;菔⿲W(xué)派誇大事物間之同一性,抹煞其差別性;公孫龍學(xué)派則誇大事物間之差別性,抹煞其同一性。二者各執(zhí)一偏。墨家以"別同異"、"堅(jiān)白相盈"之論,允執(zhí)厥中。關(guān)鋒《莊子內(nèi)篇譯解和批判》:"惠施主同、其“堅(jiān)白論“當(dāng)爲(wèi)“盈堅(jiān)白“。"此說(shuō)非。故"非所明"句乃言:惠子所好,本身即爲(wèi)偏見(jiàn),非己所真明,而以之明人,以其昏昏,使人昭昭,以己之偏糾人之偏,故"離堅(jiān)白"之輩終不得明,仍以迷守"堅(jiān)白"之論而告終。"其子",當(dāng)釋爲(wèi)"其人",或"那位夫子";即指惠施本人。"其"爲(wèi)指示代詞,"子"同於"三子之知幾乎"句中之"子"字。 《荀子·性惡》:"傳曰:“不知其子視其友,不知其君視其左右!"此中"其子"亦當(dāng)釋爲(wèi)"其人"或"那位夫子"。王敔釋"其子"爲(wèi)"其徒"(見(jiàn)王夫之《莊子通》增注),近之。綸,陸德明《經(jīng)典釋文》:"崔云:“琴瑟弦也。“"崔說(shuō)是,當(dāng)釋爲(wèi)琴弦。引申之,代指琴弦所彈出之樂(lè)音。故"而其子"句乃言:惠子其人,亦以其議論似昭文琴弦所彈出之樂(lè)音般虛無(wú)飄渺、瞬息即逝而告終,終身無(wú)成。此乃與上文"樂(lè)出虛"句相印證。合二句,莊子乃言,己本偏見(jiàn),以此明人,則於人無(wú)益,於己無(wú)成也。
(十)天下莫大於秋豪之末,而大山爲(wèi)。荒獕酆鯕懽佣碜鏍(wèi)夭。天地與我並生,而萬(wàn)物與我爲(wèi)一。
郭象注:"夫以形相對(duì),則大山大於秋豪也。若各據(jù)其性分,物冥其極,則形大未爲(wèi)有餘,形小不爲(wèi)不足。......茍足於天然而安其性命,故雖天地未足爲(wèi)壽而與我並生,萬(wàn)物未足爲(wèi)異而與我同得。則天地之生又何不並,萬(wàn)物之得又何不一哉!"縱觀全文,莊子言物性本齊,非以"性足說(shuō)"立論,郭說(shuō)未合莊子之意。聞一多《莊子章句》:"天下之物,有相千萬(wàn)於太山之大者,亦有相千萬(wàn)於豪末之小者;以此視彼,莫大於豪末,莫小於太山。壽夭之意,說(shuō)同大小。"上文曰:"彼是莫得其偶,謂之“道樞“。"而聞云"以此視彼",亦未合莊子之意。劉武《莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》:"......並非莊子自明其道,特借此不合事理之言,以明如斯之謂,與無(wú)謂等。......至於大小,何嘗齊之?固明言“小知不及大知“矣。壽夭亦何嘗齊之?固明言“小年不及大年“矣。"莊子言"小"不及"大","大"之外尚有益"大",其旨終歸於"無(wú)",是"小"、"大"皆非也。劉氏所言,實(shí)誤解莊意。
莊子此數(shù)句,乃以物體空間體積大小、時(shí)間壽命長(zhǎng)短之無(wú)窮相對(duì)性爲(wèi)前提。體積之大小,壽命之長(zhǎng)短,乃因“彼”、“此”相對(duì)而方顯。若把握“道樞”,"彼是莫得其偶",事物彼此不得相對(duì),相通爲(wèi)一,合爲(wèi)一體,無(wú)法比較,則無(wú)所謂"大小"、"壽夭"。宇宙本無(wú)標(biāo)尺,乃因物體自身而互爲(wèi)標(biāo)尺耳。故倘若物體無(wú)比較,"彼是莫得其偶", 標(biāo)尺乃自失。則凡物皆無(wú)所謂"大小"、"壽夭"矣。"大山"、"秋豪之末","殤子"、"彭祖",各不得爲(wèi)偶,則各自"大小"、"壽夭"皆失。均無(wú)大小,均無(wú)壽夭,此非"齊"乎?故無(wú)物大於秋豪之末,大山不爲(wèi)大,其亦與常人所認(rèn)爲(wèi)小之秋豪之末等;無(wú)人壽于殤子,彭祖不爲(wèi)壽,其亦與常人所認(rèn)爲(wèi)夭之殤子同。以此類之,則天地與我同壽,故並生而共存;宇宙與我同大,故"萬(wàn)物與我爲(wèi)一"。時(shí)間、空間與"我",皆"齊一"於無(wú)限也。此即下文所謂"旁日月、挾宇宙"。
(十一) 既已爲(wèi)一矣,且得有言乎?既已謂之"一"矣,且得無(wú)言乎? "一"與"言"爲(wèi)二,"二"與"一"爲(wèi)"三",自此以住,巧曆不能得,而況其凡乎?
郭象注:“既謂之一,即是有言矣。夫以言言一,而一非言也,則一與言爲(wèi)二矣。一既一矣,言又二之;有一有二,得不謂之三乎?夫一,無(wú)言也,而有言則至三。況尋其末數(shù),其可窮乎?"成玄英疏:"夫妙一之理,理非所言;是如以言言一,而一非言也。且一既一矣,言又言焉;有一有言,二名斯起。覆將後時(shí)之二名,對(duì)前時(shí)妙一,有一有二,得不謂之三乎?......故從無(wú)言以往有言,才言則至乎三。況從有言往有言,枝流分派,其可窮乎?"
郭、成之說(shuō)於意未安。郭曰:“夫以言言一,而一非言也!眲t“一”即爲(wèi)“妙一”矣。“一”即爲(wèi)“妙一”,其與“言”合而爲(wèi)“二”,則“妙一”已“對(duì)”矣。何謂“有一有二,得不謂之三乎”?成云“覆將後時(shí)二名,對(duì)前時(shí)之妙一”,則將已與“言”對(duì)、合而爲(wèi)“二”之“妙一”,易爲(wèi)“一之名”矣!耙恢眲t當(dāng)爲(wèi)“言”,與“妙一”迥異,豈可曰“以言言一,而一非言也”!故郭注未通,成疏偷換概念,以圓其說(shuō),謬矣哉!夫莊子蓋言,既時(shí)間、空間均與"我"合而爲(wèi)一,則"我"即宇宙,宇宙即"我"。我之言論(即認(rèn)識(shí))則已"寓諸庸",合於"道"。此乃"天地一指"之謂也。我之言隨"道"而化,是爲(wèi)"卮言"。乃不具"我"之偏見(jiàn),止明"道"而已矣。明道而無(wú)偏見(jiàn),是乃"言無(wú)言"。"無(wú)言"即不立言,不執(zhí)一家一說(shuō)之偏,而同於"道"。若此,無(wú)立言之"成",亦無(wú)毀"道"之"虧"也。故《莊子·寓言》曰:"言無(wú)言,終身言,未嘗言;終身不言,未嘗不言。"此謂發(fā)言論而不立言,雖終身發(fā)言論,則同於未發(fā)言論;雖終身不立言,亦?遣話l言論也。此即"無(wú)謂有謂,有謂無(wú)謂"!对⒀浴吩唬"不言則齊,齊與言不齊,言與齊不齊也。故曰無(wú)言。"雖則發(fā)言論而不立言,終不若不立言亦不發(fā)言論之妙也。故"立言"不若"卮言","卮言"不若"無(wú)言"也。莊子未能"無(wú)言",不屑"立言",取其中乃爲(wèi)"卮言"而已矣。然"卮言"雖"言無(wú)言",終非"無(wú)言"也。故仍曰"一與言爲(wèi)二"。"一"即宇宙本體,爲(wèi)未與認(rèn)識(shí)相接觸之"自在之物"。此爲(wèi)無(wú)任何確定規(guī)定性、高度抽象之"有"。蓋如黑格爾《小邏輯》所云"純有即無(wú)"。上文云:"俄而有“無(wú)“矣,而未知有“無(wú)“之果孰“有“孰“無(wú)“也?"此亦即莊子所稱之"無(wú)何有之鄉(xiāng)"、"無(wú)竟"。"言"即言論,乃人之相對(duì)認(rèn)識(shí)。"一與言爲(wèi)二"中,"二"乃總數(shù),謂宇宙本體與相對(duì)認(rèn)識(shí)共爲(wèi)二者。"二與一爲(wèi)三"中,"二"則特指"言"。云作爲(wèi)"二"之相對(duì)認(rèn)識(shí)(言)與作爲(wèi)"一"之自在之物(無(wú))相接觸,則産生相對(duì)認(rèn)識(shí)之成果(即幻像),産生
"爲(wèi)我之物& quot;。此即"物謂之而然"也。物(爲(wèi)我之物)即所謂"三"。"一"與"言",一結(jié)合産生"三",再結(jié)合産生"四"......自在之物無(wú)窮盡,相對(duì)認(rèn)識(shí)亦無(wú)窮盡,二者無(wú)窮次之結(jié)合,則且産生無(wú)窮盡之"爲(wèi)我之物"。故"巧曆不能得,而況其凡乎?""自在之物"如無(wú)垠之曠野,相對(duì)認(rèn)識(shí)似無(wú)數(shù)之行人,"爲(wèi)我之物"則如紛繁之道路。大千世界萬(wàn)物,緣此而生矣!此涉莊周之宇宙本體論。
(十二) 故昔者堯問(wèn)於舜曰:"我欲伐宗、膾、胥敖,南面而不釋然,其故何也?"舜曰:"夫三子者,猶存乎蓬艾之間,若不釋然何哉?昔者十日並出,萬(wàn)物皆照;而況德之進(jìn)乎日者乎"?
“故”乃發(fā)端之辭,自此另起一章。章太炎《齊物論釋》:“‘故’爲(wèi)發(fā)端之辭。”是也。楊樹達(dá)《詞詮》中亦有釋“故”爲(wèi)“提起連詞”之例!安会屓弧奔础捌涿乱不杲,其覺(jué)也形開”之類!笆諄K出”,《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》:“逮至堯之時(shí),十日並出,焦禾稼、殺草木,而民無(wú)所食! 堯乃使羿 ……上射十日 …… 萬(wàn)民皆喜,置堯以爲(wèi)天子。” 又,《楚辭·天問(wèn)》:“羿焉彃日?烏焉解羽?”王逸注:"羿射十日,中其九日,日中九烏皆死,墮其羽翼。"林希逸《南華真經(jīng)口義》:"“十日並出“亦見(jiàn)《淮南子》,此蓋莊子寓言,《淮南子》又因之而妝撰也。"屈原(前352-前281)乃莊子之同時(shí)代人,若《天問(wèn)》確爲(wèi)其所作,則可證"羿射日"之神話古已廣爲(wèi)流傳,非莊子杜撰也。且莊子止言"十日並出",未嘗言堯使羿射日,則《淮南子》之並非因莊子寓言"妝撰",亦明矣。林說(shuō)未可信。"德之進(jìn)乎日者",當(dāng)指堯。堯使羿射日,"萬(wàn)民皆喜,置堯以爲(wèi)天子",是堯爲(wèi)"德之進(jìn)乎日者"也。若非指堯,止言"德進(jìn)乎日",則"者"字無(wú)著落矣。堯欲伐三蕃,乃以偏糾偏,"勞神明爲(wèi)一",故"不釋然"。舜以日喻,"十日並出,萬(wàn)物皆照",而況堯爲(wèi)"德之進(jìn)乎日者",何不以德相照耶?《論語(yǔ)·爲(wèi)政》:"子曰:“爲(wèi)政以德,譬如北辰居其所而衆(zhòng)星共之。“"明其德則四方歸附,何患三蕃之不附焉?莊子蓋以此喻明其"道"則偏見(jiàn)自亡,故"莫若以明"。然由此亦可窺見(jiàn)孔子思想對(duì)莊子思想之影響。
(十三)奚旁日月、挾宇宙?
句首之“奚”字,郭象注、成玄英疏均屬上句,讀作“汝以聽之奚”!稗伞弊钟渺毒淠,或單字成句,似未見(jiàn)他例;且似可有可無(wú)。王敔《莊子通》增注將"奚"字屬下句。"奚"字置於句首,則爲(wèi)常見(jiàn)之用法!跺羞b遊》:"奚以知其然也?"《山木》:"奚可得邪?"均爲(wèi)其例。然王敔釋"奚"爲(wèi)"何不",於義未安。上文瞿鵲子問(wèn):"......夫子以爲(wèi)孟浪之言,而我以爲(wèi)妙道之行也,吾子以爲(wèi)奚若?"長(zhǎng)梧子之答,則當(dāng)闡述對(duì)"孟浪之言"之見(jiàn)解,否則答非所問(wèn)矣。"見(jiàn)卵"、"見(jiàn)彈"兩句,言"卵"非能"時(shí)夜","彈"非同"鴞炙",以喻空洞之言辭並非即"妙道之行"。即"以指指月,指非月也"之意。"奚旁日月、挾宇宙?"怎樣才能依傍日月、佔(zhàn)有宇宙,即與天地並生、與萬(wàn)物爲(wèi)一?是乃爲(wèi)下文闡述對(duì)"孟浪之言"之見(jiàn)解而設(shè)問(wèn)。而下文則對(duì)"孟浪之言"逐句解釋之。"爲(wèi)其脗合,置其滑涽"以下,乃釋"聖人不從事於務(wù)";"予惡乎知說(shuō)生之非惑邪"以下,乃釋"不就利、不違害";&quo t;予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?"乃釋"不喜求";"夢(mèng)飲酒者"以下,乃釋"不緣道";"既使我與若辯矣"以下,乃釋"無(wú)謂有謂、有謂無(wú)謂";"忘年忘義,振於無(wú)竟,故寓諸無(wú)竟"乃釋"而遊乎塵垢之外"。故至"寓諸無(wú)竟"爲(wèi)止,皆爲(wèi)長(zhǎng)梧子之答語(yǔ)。
(十四)和之以天倪
郭象注:"天倪者,自然之分也。"陸德明《經(jīng)典釋文》"天倪,李音崖。崔云:“或作霓,音同,際也!鞍喙淘:“天研“"。聞一多《莊子義疏》:"案倪讀爲(wèi)■(左“石“右“兒“),■(左“石“右“兒“)、研一字。"《莊子章句》:"■(左“石“右“兒“),磨石也。" 劉武《莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》:"是倪與端同義。"
《莊子·寓言》:“萬(wàn)物皆種也,以不同形相禪,始卒若環(huán),莫得其倫,是謂天均。天均者,天倪也!笔恰疤炷摺迸c“天均”同,當(dāng)指自然均齊狀態(tài),亦即“未始有物”之“渾沌”狀態(tài)。此即爲(wèi)“一”,乃自然之本然也!耙弧北緺(wèi)“無(wú)竟”、“未始有封”,故將“倪”訓(xùn)“分”、訓(xùn)“際”,於意未安。若訓(xùn)通“■(左‘石’右‘兒’)”,解作“磨石”,則《寓言》篇言“天均”即爲(wèi)“天之磨石”,亦難通。朱駿聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲》解部:"倪,假借爲(wèi)“兒“。“兒“者,人之微始也。"段玉裁《說(shuō)文解字注》:"《莊子》“不知端倪“,借“端“爲(wèi)“耑“,借“倪“爲(wèi)“題“也。“題“者,物初生之題也。"《說(shuō)文》:"題,額也。"段注:"《釋言》:“《毛傳》曰:定,題也!耙鞝(wèi)凡居前之稱。""倪",朱云可以"人之微始"釋之;段云可"引伸爲(wèi)凡居前之稱"。是"倪"有"始"義也!肚f子·秋水》:"何以知毫末之足以定至細(xì)之倪?"是"倪"則亦當(dāng)訓(xùn)"始"。故"天倪"者,"天始"也,即自然之本然也。"一"本"無(wú)物","物謂之而然&quo t;,是物乃幻像耳;孟窈响侗倔w,故曰"和之以天倪";幻像不合本體,則曰"形與影競(jìng)走"。
(十五)忘年忘義
郭象注:"夫忘年故玄同死生,忘義故彌貫是非。"聞一多《莊子校補(bǔ)》:"“忘年、忘我,振於無(wú)竟“,“我“舊作“義“。案莊子意中,本無(wú)仁義,焉用忘之?“義“當(dāng)爲(wèi)“我“誤,下文“寓諸無(wú)竟(境)即承此義!啊巴摇坝知q上文“吾喪我“,今改正。"(聞一多先生《莊子章句·齊物論》、《莊子校補(bǔ)·齊物論》、《莊子義疏·齊物論》分別見(jiàn)《東北師大學(xué)報(bào)》1981年第1期、第3期)
許慎《說(shuō)文解字》:“義,己之威儀也!薄稌の暮钪贰案噶x和”注:“義,讀爲(wèi)‘儀’!薄吨芏Y·肆師》“治其禮儀”注:“故書‘儀’爲(wèi)‘義’,鄭司農(nóng)云:“義,讀爲(wèi)儀 !"《春秋繁露·仁義法》:"義者,我也。"又曰:"義之爲(wèi)言我也。"由此可知,"義"乃"儀"之本字,本可訓(xùn)"我"!肚f子·逍遙遊》:"窅然喪其天下焉。"成玄英疏:"“喪“之言“忘“,是遺蕩之義。"是也。"荅焉似喪其偶"、"吾喪我"之"喪",亦言"忘"也。故"忘年忘義",即忘年歲(指時(shí)間而言)、忘形貌(指空間而言),亦即"天地與我並生,而萬(wàn)物與我爲(wèi)一"。若此乃可"聞天籟"、"遊乎塵垢之外"、"寓諸無(wú)竟"。故聞?wù)f近之,然不必校"義"爲(wèi)"我"。郭說(shuō)雖勉強(qiáng)可通,然未爲(wèi)佳也。
 
; 2001年8月13日
作者:高正 [2001-8-13 23:49:36]
高正 [2001-8-13 23:49:36]
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