茶道之哲學(xué)闡釋

茶道之哲學(xué)闡釋  
發(fā)布時間： 2003-2-13  作者：秩名  
中國茶文化源遠流長,博大精深,為中華民族之國粹。 中國是茶樹的原產(chǎn)地,中國茶業(yè),最初興于巴蜀,其后向東部和南部逐次傳播開來,以致遍及全國。 到了唐代,又傳至日本和朝鮮,16世紀后被西方引進。 “三皇·炎帝神農(nóng)氏,周·魯周公旦,齊相晏嬰, 漢·仙人丹丘子。黃山君。司馬文園令相如……晉·惠帝……>”(《茶經(jīng)·七之事》),唐·白居易,陸羽,宋·徽宗,蔡襄,王安石,蘇軾，清·康熙,乾隆等等俱為好茶之士,并對中國茶文化的發(fā)展、傳播作出了重大貢獻。茶雅俗共賞,居于世界三大天然飲料之首。中國在茶業(yè)上對人類的貢獻，主要在于最早發(fā)現(xiàn)并利用茶這種植物，并把它發(fā)展形成為我國和東方乃至整個世界的一種燦爛獨特的茶文化。 
    茶文化之核心為茶道,中國器物文化能上升到道的層次的唯有茶文化,茶道是茶與道的融合與升華。 對茶道的闡釋有助于我們深入地理解茶文化,更有利于我們把握和弘揚底蘊深厚的中華傳統(tǒng)文化。欲把握茶道,首先必須對道──這一哲學(xué)范疇進行考古學(xué)的發(fā)掘。 

          一、“道”、“得道”與中國傳統(tǒng)直覺體悟式思維 

    自老子將具體事物之道發(fā)展為哲學(xué)之道, 道便成為中國哲學(xué)的最高范疇,統(tǒng)慣于中國哲學(xué)范疇發(fā)展史之始終,并隨著歷史的演變,不斷具體豐富，是各個時期哲學(xué)家們思考的中心。道本義為道路之道，引伸為宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規(guī)律,萬物的本質(zhì)或本源。道，有儒家之道、道家之道、佛教之道，各家之道不盡 一致。各家各派都按照各自的哲學(xué)觀點去闡釋道,賦予道范疇以本家本派的內(nèi)涵。但是，老子所確立的──道是天地萬物的本體或本原，是存在之根據(jù)──這一權(quán)力話語體系得到了各代各家各派的認同并踐行。道這一范疇巳成為宇宙本原、普遍規(guī)律性的代名詞。 
    “道”實質(zhì)上被建構(gòu)為永恒的真、善、美。在認識論上，“道”是超越常規(guī)認識的目標；在價值觀上，“道”是超凡脫俗的崇高境界；在本體論和宇宙論上，“道”是萬物的始基和宇宙演變的依據(jù)和整體。金岳霖《道論》曾經(jīng)說：”中國思想中最崇高的概念似乎是道。所謂行道、修道、得道，都是以道為最終目標。思想與情感兩方面的最基本的原動力似乎也是道�！钡朗强梢詢Υ嬉磺惺挛铹ぉど�命和非生命的，神圣和非神圣，自我與非我的──既隱喻又實體性的神圣、神奇，神喻的子宮�！暗馈弊鳛楝F(xiàn)象之本體、作為變化多端的世界之動力和不變的永恒者，被描述得具體、生動而玄妙，從而加強了“道”在世人面前的魅力和吸引力，使人對于得“道”這種理想的追求，或者說對于現(xiàn)實的超越要求更加強烈了。得道便是永恒，得道便是超越，得道便是生命常青。道是生生不息的，具有永恒的活力；而個體生命是有限的，短暫的；只有求道修道而后得道，那么個體生命便會超出有限性而獲得永生。當人經(jīng)過修煉，主要是通過超越常規(guī)認識，而達到與“道”溝通甚至能與“道”一體化時，人就能在“得道”中達到永恒。如老子所言，“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆”(十六章)。就是說，在人得“道”即“知常”以 
    后，縱然身亡，其精神也會與“道”一起常存，永垂不朽，即所謂”道乃久，沒身不殆”也。同樣,道也是孔子的理想�？鬃诱J為，有一個比周禮更高的標準，那就是“道”，他一生的奮斗，就是要推行他的道。  孔子自稱“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”  (《論語•述而》)。他認為人最重要的事情就是知道。行道,他一生以弘揚和推行道為己任:“朝聞道，夕死可也”；“道不行，乘桴浮于�！薄�<<論語·雍也>>:“齊一變至于魯，魯一變至于道�！笨鬃诱J為魯國作為周公之后，是奉行周禮的模范,但魯國還需要變一下才能“至于道”。 后來 韓愈在《原道》中首先提出儒學(xué)之道的傳授系統(tǒng)，認為“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯。湯以是傳之文武周公，文武周公傳之孔子，孔子傳之孟軻�！比宓纼杉覐牟煌�的角度發(fā)展了道的思想。儒家創(chuàng)始者孔子，罕言天道，注重人際關(guān)系，著重發(fā)展了人道方面。而道家創(chuàng)始者老子，鄙斥仁義，注重自然天道,著重發(fā)展了天道方面。 
    “ 道不可言,言而非也�！钡乐�難言,常令古今中外圣賢。學(xué)者浩嘆不已。老子《道德經(jīng)》洋洋五千言，但始終沒有明確說過道到底是什么。他也反對對道下一個明確的定義，因為他認為“道可道，非常道”，一旦對道作了明確的規(guī)定，道的本來面目就要被歪曲了。道生成萬物，又作為大地萬物存在的根據(jù)而蘊涵于天地萬物自身之中，道是普遍存在的，無間不入，無所不包�！暗涝谄髦小�,“道不離器”的命題指出,普遍性的“道”寓于一切特殊事物之中,世界上沒有脫離具體事物的“虛懸孤致之道”。但道不同于可感覺的具體事物，它是視之不見、聽之不聞,搏之不得的，是構(gòu)成天地萬物共同本質(zhì)的東西。所以，不能靠感覺器官來體認，也難以用普通字詞去表達，只能用比喻和描述來說明它的存在。他只是對道的各種表象，功能進行描繪， 對它作隱喻式的表述，同時又處處運用它來說明自然和社會的變化和發(fā)展。他要求人們通過這些描繪、表述和運用，去體會和領(lǐng)悟道的真相。王陽明亦指出：“道不可言也，強為之言而益晦；道無可見也，妄為之見而益遠。夫有而未嘗有，是真有也；無而未嘗無，是真無也；見而未嘗見，是真見也�！鼻蟮啦荒軉螒{感官目睹，關(guān)鍵還是要用心去領(lǐng)會和體驗。人可以通過直覺體悟來“知道”、“得道”、“體道 
    ”，從而通達本質(zhì)與真理之域。 
    中國傳統(tǒng)的修煉方法強調(diào)在致虛守靜、無思無慮的狀態(tài)中，與天地之道相契合，通過直覺的方法獲得對世界本質(zhì)的體認。這一切，形成了重綜合、重直覺的思維模式和致思途徑，即用“致虛極，守靜篤”和“清心寡欲”的一套神秘的、尋求頓悟的方法，去認識諸如“道”、“誠”一類難以用經(jīng)驗語言明確表述的范疇，認識心、性、人、天合一的哲理，體驗用中而后執(zhí)偏的中庸之道等等。 
    老子提出了“為道日損”的體道方法，莊子提出了“心齋”、“坐忘”的體道方法。  老子說：“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為�！保ā独献印に氖�八章》）只要保持心境原本的空明寧靜狀態(tài)，不因外物的誘惑而喪失心靈的寧靜，這樣就可以回歸到它的本根，從而呈現(xiàn)出

虛靜的狀態(tài)。為學(xué)的目的是增加積極的知識，為道的目的就是提高心靈的境界──達到超乎現(xiàn)世的境界，獲得高于道德價值的價值。如馮友蘭先生所言，為道所得的是一種精神境界，為學(xué)所得的是知識的積累，是兩回事。一個很有學(xué)問的人，他的精神境界可能還是象小孩子一樣天真爛漫。莊子亦提出具體的體道方法，其一為“心齋”。將心志凝聚為一，不用耳朵去聽而用心靈去感應(yīng)，不要用心靈去感應(yīng)而要用氣去感應(yīng)。因此達到虛空的狀態(tài)，就是“心齋”。其二為“坐忘”�！皦欀�體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”（《莊子·大宗師》）忘掉了肢體的存在，擯棄了才智思辯，好像身心都不存在了，進而與“大道”融為一體。 
     在此我們就可以發(fā)現(xiàn)中西形而上學(xué)形態(tài)的根本差異：西方傳統(tǒng)哲學(xué)的最高目標在于設(shè)立一種純粹的原理，它號稱既是普遍的又是必然的，是在概念的邏輯推論中構(gòu)造起來的。這就是西方哲學(xué)史上形而上學(xué)的最核心的內(nèi)容，即本體論（Ontology）。中國傳統(tǒng)哲學(xué)則有為學(xué)、為道的區(qū)分，把“道”當作是形而上學(xué)的最高目標，它不是在概念中被把握的東西，而是人們在自己的實際生活中加以體驗的東西。如果說，西方本體論哲學(xué)所追求的是黑格爾所謂的“絕對真理”，那么中國傳統(tǒng)哲學(xué)在“道”這面旗幟下所追求的是“人生境界”。 
    同理,中國的“道”之建構(gòu)，與基督教的上帝及其“天國”之建構(gòu)相比，至少具有三個不同的特點。第一，雖然兩者都是與現(xiàn)實世界不同的理想目標，但其內(nèi)涵不一樣�；�督教的理想目標，是指人格化神即上帝為首的理想社會，也稱“天國”。在這個“天國”里沒有人世間的一切苦難和罪惡。而“道”作為理想目標，是指一種理想的精神境界和具有“回天”之力的功夫，人只要達到這種境界和具有這種功夫，作為統(tǒng)治者可以使全社會消除苦難和罪惡，作為個人則可以使自身免除苦難和罪惡，變成如莊子所說的“至人”、“真人”、“神人”或孔子的“圣賢”、“君子”。第二，雖然兩者都要求超越現(xiàn)實世界，但對現(xiàn)實世界的性質(zhì)及其與理想目標的關(guān)系所作的理解不同。在基督教看來，現(xiàn)實世界是一個苦海，充滿罪惡。因為，作為現(xiàn)實世界主要成員的人，是帶著“原罪”出生的。因而現(xiàn)實世界與“天國”不僅原則不同，而且有一條完全隔離的鴻溝。儒道佛也認為現(xiàn)實世界充滿了苦難和罪惡，但這樣的苦難和罪惡的發(fā)生，并非人生而有“原罪”所致，而是原本與“道”一體化的人，在“禮樂”文化帶給人異化的情況下，使人脫離“道”，與“道”隔離所致。老子所言“為學(xué)日益，為道日損”(四十八章)，即此之謂也。此? 猓?獻硬喚霾懷腥先擻?nbsp;
    “原罪”，而且認為，未脫離“道”的人，也是“道”的整體之一端，如他所言“道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”(二十五章)。第三，基督教把人的理想歸宿，放在死后進“天國”；而儒道則把人的理想歸宿，放在消除苦難和罪惡的現(xiàn)實世界，使人返樸歸真,或進入大同世界。在老子、孔子的思想里，根本不存在人死后可以進入的彼岸世界。因此西方是重死和苦生, 相反，中國則是輕死(或重生)樂生。 
    由道出發(fā), 整個中國古代哲學(xué)，其思維方式是以直覺體悟式思維為特點，很少象西方哲學(xué)那樣把人與自然、主體與客體、精神與物質(zhì)對立起來，深思熟慮地考慮現(xiàn)象與本體的關(guān)系，并按照邏輯推理而展開系統(tǒng)性的論述。中國哲學(xué)著作大多是一些精粹格言式的論斷組合，過多地憑藉自身的內(nèi)省和頓悟去意會對象，其特點是言簡意賅，富于辨證法，但缺乏實驗性的求證，表現(xiàn)出一種直覺思維的特點。有的論著文字十分簡約，頗具神秘色彩,以致后人對其解釋往往眾說紛紜，莫衷一是，聚訟不已。 
    直覺思維的特點是整體性、直接性、非邏輯性、非時間性和自發(fā)性，它不是靠邏輯推理，也不是靠思維空間、時間的連續(xù)，而是思維的突然領(lǐng)悟和全體把握。這正是中國傳統(tǒng)思維的特點。就是說，它不是以概念分析和判斷推理為特點的邏輯思維，而是靠靈感，即直覺和頓悟把握事物本質(zhì)的非邏輯思維。這當然不是說，它不運用邏輯思維，而是說，它不是自覺地或有意識地運用邏輯思維，而是把直覺作為認識本質(zhì)、本體的主要方式。 
    就體驗的實際內(nèi)容而言，儒道佛之不同在于，儒家提倡倫理本體，道家提倡自然本體；儒家重視群體意識，道家重視個體意識，一句話，儒家強調(diào)人的社會性一面，道家強調(diào)人的自然性一面；但是，道家所說的自然，并不是感性的自然，而是本體化的自在自為的存在，這一點為后來的儒家所吸收。由此可見，儒道的對立并不是絕對的，不相容的，而是互相吸收、互相補充的。就其哲學(xué)思維的基本特征而言，二者都主張“體道”，因而都屬于體驗型思維。同樣,佛教哲學(xué)的思維，除唯識宗對意識進行了比較詳細的分析，其他各大宗派都很重視內(nèi)心體驗，禪宗就更加明顯。佛教一般主張“無情”，這主要是指世俗之情和倫理道德情感，但是另方面它又提倡宗教情感及其體驗，有些宗派進而提出有情之人皆有佛性以及“平常心是道”等學(xué)說，并不否定七情六欲的存在，這已經(jīng)具有世俗化的傾向；至于佛教的靜坐、禪定、數(shù)息之類，實際上正是宗教體驗的重要方法，其最高成就則是達到“無思之思”，這也是一種最高體驗。但是儒、釋、道都追求內(nèi)心與外物。本質(zhì)與現(xiàn)象的深融統(tǒng)一，這是中國古代從精神上把握世界的思維方式。只有把心與物。道與象綜合起來，作統(tǒng)一的體察，這樣才能接近世界的本體，掌握世界的真諦。&nb sp;

    二、茶以載道------茶道與中華傳統(tǒng)文化 

    我國今古名茶的品種，總數(shù)不下二三百種之多 ,其質(zhì)量之精美絕倫，花色品種之豐富多姿，堪稱世界之最。據(jù)現(xiàn)代科學(xué)證實，茶葉中含有蛋白質(zhì)、脂肪、茶多酚、咖啡堿、脂多糖和十多種維生素等各種成分多達350多種(一說400種以上)，富有營養(yǎng)，能調(diào)節(jié)生理功能，具有多方面的保健作用和藥理作用。歷代學(xué)者根據(jù)約500種古代文獻資料的記載和研究成果，將茶的功效歸納為“二十四功效”，包括：少睡，安神，明目，清頭目，止渴生津，清熱，消暑，解毒，消食，醒酒，去肥膩，下氣(消脹，止呃)，利水(通小便)，通便，治痢，去痰，怯風(fēng)解表，堅齒，治心痛，療瘡治瘺，療饑，益氣力，延年益壽，其他(燒煙辟蚊蠅等)。茶可謂具有“厚德載物”之秉性。道寓于器,道在器中,茶本身所具有的豐富內(nèi)涵，使茶與道得到融合、升華，與“文以載道”同,“茶以載道”得以成立，茶道成為中國傳統(tǒng)文化中的一枝奇葩。 
    茶飲具有清新、雅逸的天然特性，能靜心、靜神，有助于陶冶情操、去除雜念、修煉身心，這與提倡”清靜、恬�！钡臇|方哲學(xué)思想很合拍，也符合佛道儒的“內(nèi)省修行”思想，因此我國歷代社會名流、文人騷客、商賈官吏、佛道

人士都以崇茶為榮，特別喜好在品茗中，吟詩議事、調(diào)琴歌唱、弈棋作畫，以追求高雅的享受。古人把飲茶的好處歸納為”十德”：即以茶散郁氣，以茶驅(qū)睡氣，以茶養(yǎng)生氣．以茶除病氣，以茶利禮仁，以茶表敬意，以茶嘗滋味，以茶養(yǎng)身體，以茶可行道，以茶可雅志。 
     中國人不輕易言道，在中國飲食、玩樂諸活動中能升華為“道”的只有茶道。茶道最早起源于中國。中國人在唐朝以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道。秦漢時期的《神農(nóng)食經(jīng)》已記載:“茶茗久服,令人有力,悅志。”唐《茶經(jīng)·一之源》:“茶之為用,味至寒,為飲,最宜精行儉德之人。”在博大精深的中國茶文化中，茶道是核心。 茶道是以修道、行道為宗旨的飲茶藝術(shù)，是飲茶之道和飲茶修道的統(tǒng)一。茶道包括兩個內(nèi)容：一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規(guī)范和品飲方法；二是思想內(nèi)涵，即通過飲茶陶冶情操、修身養(yǎng)性，把思想升華到富有哲理的、關(guān)于世界人生本體根據(jù)的、道的境界。也可以說是在一定社會條件下把當時所倡導(dǎo)的道德和行為規(guī)范寓于飲茶的活動之中。在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，“茶道”以茶為媒,通過沏茶、賞茶、飲茶來修身養(yǎng)性、陶冶情操、增進友誼、學(xué)習(xí)禮法、品味人生、參禪悟道，達到精神上的享受和人格上的完善，達到天人合一的最高境界。 
     茶道所追求的是超越性與和諧性的有機統(tǒng)一。人的生存是現(xiàn)實的,也是超越的。處于現(xiàn)實中的人力求超越現(xiàn)實，克服現(xiàn)實的缺陷，擺脫現(xiàn)實的束縛，讓身心得到解放和自由，讓情感得到宣泄和升華。茶道首先追求在虛靜玄觀之中，通過直覺體悟達到對人生、對功利的精神上的超越。 
     中國茶道思想是融合儒、道、佛諸家精華而成。 “一生為墨客，幾世作茶仙”的陸羽接受儒、道、佛諸家影響，并能夠融合諸家思想于茶理之中。把諸家精華與唐代文化的特色結(jié)合起來，奠定了中國茶文化的基礎(chǔ),首創(chuàng)中國茶道精神。 在陸羽的筆下．飲茶決不象烹肉、熬粥一樣，為食而食，為生而食,而是把物性與人性融合在一起�！憋嫴璨恢皇�-個物質(zhì)過程．更重要的是一個精神享受、精神陶冶、直覺體悟的過程，強調(diào)在茶事之中精行儉德，進行自我修養(yǎng)，陶冶情操,養(yǎng)成茶人品格。茶圣陸羽，在一千二百多年前全力倡導(dǎo)和推行的茗飲方式，可令飲者能細心領(lǐng)略茶之天然特性；在茗飲中與清談、賞花、玩月、撫琴、吟詩、聯(lián)句相結(jié)合，旨在創(chuàng)造出一種清逸脫俗、高尚幽雅的品茗意境。宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導(dǎo)和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......” 
    “入于儒,出于道,逃于佛”,儒與道、佛合摻互補,是古代士人精神上的生態(tài)平衡學(xué)。儒家思想作為中國傳統(tǒng)文化的主干,支配其社會觀念和倫理觀念。而道、佛兩家所宣傳的、以自我精神解脫為核心的適意人生哲學(xué),以及像閑云野鶴一般自然恬淡、無拘無束的生活情趣和清靜虛明、無思無慮的心理境界,對士人們有著巨大的吸引力和滲透力。他們以老莊和禪宗哲學(xué)思想為基礎(chǔ),以求得精神上的超越和解脫,通過品茗、琴棋書畫等修身養(yǎng)性方法加深涵養(yǎng),以克制、忍讓求得內(nèi)心世界的平衡,保持感情與心理的和諧穩(wěn)定。內(nèi)在心性上的澄澈虛靜。清心寡欲,就會表現(xiàn)為外在風(fēng)度上的雍容大度,寬厚謙和,與人無爭,怡然自樂,汰盡浮燥,歸復(fù)天然。 茶適應(yīng)了中國士人“淡泊以明志，寧靜而致遠”的性格和追求。茶使人產(chǎn)生一種神清氣爽、心平氣和的心境。當某些人經(jīng)過仕途的坎坷、人生的磨難以后，他會從茶的清醇淡泊中品味人生，返樸歸真。 
    在茶道中，靜與美常相得益彰。古往今來，無論是羽士還是高僧或儒生，都殊途同歸地把“靜”作為茶道修習(xí)的必經(jīng)之道。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可內(nèi)斂含藏，靜可洞察明澈，體道入微。可以說：“欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法”。 道家主靜﹐儒家主靜﹐佛教更主靜。 中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和一個空靈舒靜的心境﹐當茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑的每一個角落的時候﹐你的心靈便在虛靜中顯得空明﹐你的精神便在虛靜中升華凈化﹐你將在虛靜中與大自然融涵玄會﹐達到“天人合一”的境界。 
    盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道：“一碗喉吻潤，兩碗破孤悶。 三碗搜枯腸，唯有文字五千卷。四碗發(fā)清汗，平生不平事，盡向毛孔散。五碗肌骨 清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生�！薄拔淖治迩Ь怼保�是指 老子五千言《道德經(jīng)》。三碗茶，唯存道德，此與皎然“三飲便得道”義同。四碗 茶，是非恩怨煙消云散。五碗肌骨清，六碗通仙靈，七碗羽化登仙�！捌咄氩琛睂Σ璧乐庇X體驗的細節(jié)作了詳盡的描寫,其中包含著莊子道家混同物我,順乎自然,超越人生，大徹大悟的精神�！捌咄氩琛绷� 傳千古，盧仝也因此與陸羽齊名。 
    “和”是中國茶道的靈魂，是中國茶道的哲學(xué)思想核心,也是儒、佛、道三教共通的哲學(xué)理念。和而陰陽相調(diào)，和而五行共生，和是中庸之道，和乃”天人合一”。 茶道的“和”其實就是“以儒治世,以佛治心,以道治身”的中國儒佛道三家思想雜糅的具體體現(xiàn)。中國茶道就是通過茶事過程，引導(dǎo)個體在美的享受過程中走向完成品格修養(yǎng)以實現(xiàn)和諧安樂之道。陸羽在《茶經(jīng)》中指出，凡茶有九難“造、別．器、火、水、炙、末、煮、飲”,因而茶事活動是綜合、協(xié)調(diào)“茶、水、器、火、境”各項要素的復(fù)雜過程;再者, 風(fēng)爐用鐵鑄從“金”；放置在地上從“土”；爐中燒的木炭從“木”，木炭燃燒從“火”；風(fēng)爐上煮的茶湯從“水”。煮茶的過程就是金木水火土五行相生相克并達到和諧平衡的過程。 
    儒家思想是中國茶道思想的主體,是提攜諸家思想的綱領(lǐng)。儒家的思想要求我們不偏不倚地看待世界，這正是茶的本性，儒家把“中庸”和“仁禮”思想引入中國茶道，主張在飲茶中溝通思想，創(chuàng)造和諧氣氛，增進彼此的友情。飲茶可以更多地審己、自省，清清醒醒地看待自己，認識別人。各自內(nèi)省的結(jié)果，是加強理解，促進和諧，增強友誼。在儒家眼里和是中，和是度，和是宜，和是當，和是一切恰到好處，無過亦無不及。儒家對和的詮釋，在茶事活動中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時，表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現(xiàn)為“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現(xiàn)為”飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。在品茗的環(huán)境與心境方面表現(xiàn)為“普事故雅去虛華，寧靜致遠隱沉毅”的儉德之行。 
    作為佛教中國化、簡易化、世俗化

的禪宗也創(chuàng)造了飲茶文化的精神意境。所謂“茶禪一味”也就是說茶道精神與禪學(xué)相通。從哲學(xué)觀點看，禪宗強調(diào)自身領(lǐng)悟,“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，即所謂“明心見性”，主張所謂有即無，無即有，重視在日常生活中修行，教人心胸豁達些,而茶能使人心靜，不亂，不煩，有樂趣，但又有節(jié)制，佛教提倡坐禪，飲茶可以提神醒腦，驅(qū)除睡魔，有利于清心修行，與禪宗變通佛教清規(guī)相適應(yīng)。所以，僧人們不只飲茶止睡,而且通過飲茶意境的創(chuàng)造，把禪的哲學(xué)精神同茶結(jié)合起來。茶文化實際上構(gòu)成了中國佛教文化生活不可缺少的部分。僧侶們以茶供佛，以茶待客，以茶饋人，以茶宴代酒宴；于是，逐漸形成了一整套莊嚴肅穆的茶禮，尤其是佛教節(jié)日，或重要的法會都舉行較大型的茶宴。唐時有的寺院還可以為仕宦各界迎親送友設(shè)置佛門禮儀的茶宴。宋代在敕建的寺院，遇到朝廷賜欽袈、錫仗、法器時都舉行隆重慶典，往往用盛大的茶禮以示慶賀。日本茶道即是以禪宗義理為靈魂,倡導(dǎo)“和、清、靜、寂”的茶道精神。 
    唐代著名詩僧皎然在他的“三飲詩”里將禪學(xué)、詩學(xué)、儒家思想三位一體表現(xiàn)得淋漓盡致�！耙伙嫓旎杳拢�情來朗爽滿天地”，既為除昏沉睡意，更為得天地空靈之清爽�！霸亠嬊逦疑瘢�忽如飛雨撒輕塵”,自己心神清靜便是通佛之心了,飲茶為“清我神”，與坐禪的意念是相通的，達到“迷即佛眾生．悟即眾心佛”的境界�！叭�飲便得道，何需苦心破煩惱”，實現(xiàn)了“靜心”、“自悟”的禪宗主旨。皎然把這一精神貫徹到中國茶道中．道家、佛家在茶中溶進了“清靜”思想，希望通過飲茶把自已與山水、大自然、宇宙融為一體，在飲茶中求得美好的韻律、精神開釋，這與禪的思想是一致的。但這與印度佛教相去甚遠，在印度佛教看來，今生永不得解脫，天堂才是出路，當然飲茶無濟于事。然而中國的佛教禪宗，主張“頓悟”、“大覺大悟”，在茶中得到精神寄托，也是一種“悟”，所以說，飲茶可以得道，茶中有道，佛與茶便連結(jié)起來，佛理與茶理便有共同之處。儒家在仕途的坎坷中以茶培養(yǎng)自己超脫的品質(zhì)，道家在茶中尋求一種空靈虛無的意境。三家在求“靜”、求豁達、明朗、理智方面在茶中尋找到一致。 

    三    茶道之現(xiàn)代意義 

    茶是色、香、味、形四美俱全之物,正可與人們追求真善美、追求超越的精神相契合;茶道的“和、靜、清、儉”精神,恰與社會的可持續(xù)發(fā)展及人的全面發(fā)展要求相適應(yīng)。因此,現(xiàn)代社會弘揚茶道有著積極、深遠的意義。 
     三千年道統(tǒng)在中國歷史上曾發(fā)揮了極其重要的作用，到了近現(xiàn)代在西方理性主義的沖擊下，亦曾被徹底否決。但當今隨著社會的發(fā)展，矛盾沖突的日益加劇，天地人道和諧共處的問題已成為擺在人類面前亟待解決的重大課題。 
    人類社會正處于一個大變革的時期， 機遇與危機都是前所未見的，人類生存狀態(tài)處于尖銳的矛盾之中：—方面,新科技革命使人類擁有征服自然的巨大能力，積累了超過以往世紀總和的物質(zhì)財富，展現(xiàn)出十分誘人的發(fā)展前景。另一方面，人的異化程度有增無減,現(xiàn)代文明創(chuàng)造的物質(zhì)力量已達到可于瞬間毀滅人類的水平，這是“外在危機”；同時．現(xiàn)代文明形成的種種異己力量也在摧毀人的心靈，導(dǎo)致人的異化，“使人背離了他的真正目的”，“阻礙人 的成長”,這是“內(nèi)在危機”。于是,追求經(jīng)濟增長、人的全面發(fā)展和社會進步三者協(xié)調(diào)共進的“可持續(xù)發(fā)展”，日漸成為世人的共識。人類的使命并不只是謀求在物質(zhì)上掌握世界，從提高人類生存質(zhì)量的意義上說，物質(zhì)增長不是進步的目的，而只是未來進步的一個前提條件，通過這 一手段的運用，使人類能夠在精神上掌握自身,達到精神與物質(zhì)的和諧統(tǒng)一。 
    茶道所蘊涵的超越、和諧、儉省等精神是值得我們大力弘揚的�？沙掷m(xù)發(fā)展理論的核心就是“和諧”,就是謀求經(jīng)濟、社會與自然環(huán)境的協(xié)調(diào)發(fā)展，維持新的平衡， 協(xié)調(diào)發(fā)展，即指從那種根深蒂固的動物性的、重占有的、片面的生存觀念提升到注重生存意義與生命質(zhì)量，強調(diào)人、社會、自然全面協(xié)調(diào)發(fā)展因而具有自我反思、約束及調(diào)節(jié)機制與效應(yīng)的屬人的生存觀念,求得各方面的和諧發(fā)展，步調(diào)一致，做到當前發(fā)展與未來發(fā)展相結(jié)合，當代人利益與后代人利益相結(jié)合，發(fā)展經(jīng)濟與合理利用自然資源和保護環(huán)境相結(jié)合，使我們的子孫后代能持續(xù)發(fā)展和安居樂業(yè)。 
    有的理性主義者認為，茶道以直覺體悟為認知手段，不合于邏輯推理，是非理性的東西，因而應(yīng)當擯棄。這種觀點是錯誤的。當今世界的重大理論課題之一，就是在人與社會發(fā)展中如何合理地協(xié)調(diào)理性與非理性的關(guān)系。關(guān)于中西傳統(tǒng)文化表現(xiàn)的理性主義與非理性主義的問題，也是一個爭論很多誤解亦很多的問題。特別是，我國大陸學(xué)術(shù)界在相當長的時間里，表現(xiàn)出祟尚理性主義同時貶低甚至否定非理性主義的理論傾斜。仿佛只有理性主義才是真、善、美的創(chuàng)造者，而非理性主義則只能產(chǎn)生假、丑、惡。這種理論是站不住腳的。無論對于個體人的思維，還是作為人類的思維，其具體過程，盡管有以理性或以非理性為主導(dǎo)的傾向，但在思維的全過程和思維的本性上，兩者都是缺一不可的。事實上，對于社會的進步與發(fā)展，理性與非理性都是不可缺少的。把中國近現(xiàn)代的落后，簡單地歸之于非理性主義，是荒唐的。我們知道，西方的理性主義傳統(tǒng)，并沒有使西方的中世紀發(fā)出光彩，而中國的非理性主義傳統(tǒng)，卻使中國在中世紀創(chuàng)造出當時舉世無雙的燦爛文化。就是說，從學(xué)理上看，理性與非理性并沒有哪個高哪個低的價值區(qū)分。對于人和社會的發(fā)展，理性與非理性都是不可缺少的，并且是不可互相替代的。在西方，從近代到現(xiàn)代由于理性主義被強 
    調(diào)得過了頭，出現(xiàn)理性異化，如科學(xué)主義與技術(shù)主義使科學(xué)技術(shù)反過來統(tǒng)治人，壓抑人的全面發(fā)展，從而又有意志主義、存在主義等非理性主義思潮的興起，至今方興末艾。這也有力地證明理性與非理性是不可替代的。 
    “天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物�！薄白詮姴幌ⅰ焙汀昂竦螺d物”同為中華民族傳統(tǒng)精神，相輔相成。人既需激烈、昂奮、粗獷、豪放的陽剛之秉賦，也需平和、寂靜、清悠、素儉、精進的陰柔之素質(zhì)，陰陽共濟，剛韌并存，乃有助健全人格之養(yǎng)成。酒性為陽，飲酒助豪情，茶性為陰，品茶添清雅。一俠一隱，一個熱烈，一個冷靜，故茶對人性的完善，有獨特價值。 
    人們在功利生活中，難免產(chǎn)生浮躁、庸惰、焦慮、內(nèi)心沖突等消極心理，心靈復(fù)歸清靜、恬淡和振作，是人所企求的心理需要。目前，我國正從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會向現(xiàn)代工業(yè)社會躍遷，又值經(jīng)濟體制轉(zhuǎn)軌，人們對競爭的激烈、生活節(jié)奏的緊張和人際疏離已

有深刻體驗，故人性復(fù)歸的沖動尤顯迫切。茶的儉淡、精清、恬靜、沖和的特質(zhì)，與此種心理需要正相契合，故“茶道”內(nèi)容，應(yīng)反映現(xiàn)實社會處境下人們的心靈渴求，引導(dǎo)人們追求品茶精神境界，使品茶生活成為人生旅途的“綠色棲所”：茶香飄處，收斂奢欲，洗心滌煩，振作向上，消除情乏，自我整合，人倫和諧，其樂融融。 


    參考書目： 
    馮友蘭 《中國哲學(xué)史新編》人民出版社1982年1月 
    陸羽   吳智和  《茶經(jīng)》 金楓出版社(臺) 
    張立文 《中國范疇發(fā)展史》中國人民大學(xué)出版社 1988年1月 
    魏•王弼  《老子道德經(jīng)》上海書店  1986年7月 

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