儒家的德治是古代政治文明的最高表現(xiàn)

內(nèi)容提要：論文從人本、民本、仁愛、德教、官德、富民和德治的最終目標(biāo)等七個方面，詳細(xì)論述了儒家德治思想的進(jìn)步性、它在歷史上的貢獻(xiàn)和它的普適性，著重闡明儒家德治思想是古代政治的最高表現(xiàn)，不能否定它的歷史價值和現(xiàn)實意義，從而為今天的“以德治國”提供歷史的借鑒�！�

關(guān)鍵詞：儒家，德治，政治文明，最高表現(xiàn)�！�

作者簡介：陳德述，男，1937年出生，四川省社會科學(xué)院哲學(xué)研究所原所長、研究員�！�

“為政以德”是孔子政治思想的重要命題，它是孔子在總結(jié)西周以來的“敬德保民”思想基礎(chǔ)之上提出來的�？鬃印暗乐�以德，齊之以禮”　的德治思想是當(dāng)時政治理論上的創(chuàng)新，這種理論經(jīng)過孟子、荀子以及歷代儒家傳人的不斷努力，其內(nèi)容十分豐富，成了世界古代政治思想中最系統(tǒng)的、最進(jìn)步的、最文明的政治思想體系。

一、以人為本是儒家德治思想的哲學(xué)前提　

孔子首創(chuàng)了人本主義的哲學(xué)體系，否定了傳統(tǒng)的天命神學(xué)，把人從天帝、鬼神的統(tǒng)治中解放出來，肯定人“惟萬物之靈”，“天地之性人為貴”的價值判斷，把人作為關(guān)心和研究的對象。儒家認(rèn)為，人惟萬物之靈，人是宇宙中最寶貴的存在�！抖Y記·禮運》篇說：“故人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也�！彼�謂“天地之德”者：“天以覆為德，地以載為德，人感‘覆’‘載’而生，是天地之德也�！碧煲愿采w萬物為德，地以載負(fù)萬物為德，人感應(yīng)天地之德而生，因而具有天地的覆載之德。所謂“陰陽之交”者：“陰陽則天地也，據(jù)其氣謂之陰陽，據(jù)其形謂之天地，獨陽不生，獨陰不成，二氣相交乃生。”謂人秉父母之氣而生也。所謂“鬼神之會”者：“鬼謂形體，神謂精靈�！奔慈耸切误w和靈魂的統(tǒng)一體。所謂“五行之秀氣”者：“秀謂秀異，言人感五行秀異之氣，故有仁義禮智信，是五行之秀氣也�！闭f明宇宙萬物和人都同由五行之氣構(gòu)成，但是，人所不同的是人所秉受的是五行之秀異之氣，由此而異于宇宙的其他生物，而具有特殊的靈性。換言之，人是來于自然而高于自然的具有特殊靈性的社會存在�！�

儒家認(rèn)為，人在宇宙中處于中心的、特殊的地位�！抖Y記·禮運》還說：“故人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也�！彼�謂“天地之心”者：“天地高遠(yuǎn)在上，臨下四方，人居其中央，動靜應(yīng)天地。天地有人，如人腹內(nèi)有心，動靜應(yīng)人也�！奔慈嗽谟钪嬷刑幱谥行牡匚弧Ｋ�謂“五行之端”：“端猶首也。萬物悉由五行而生，而人最得其妙氣，明仁義禮智信為五行之首也�！奔慈伺c萬物的根本區(qū)別，有仁義禮智信之道德�！笆澄丁敝溉耸澄逍校ㄊ澄镉晌逍兄�元素構(gòu)成）之味�！皠e聲”指人能分別五音（宮、商、角、徵、羽）之聲�！氨簧�”指秉五行之色而生。味、聲、色為五行最顯著的特征，人秉受這三種特性而生，所以處于五行之首位。這一點進(jìn)一步充分說明了人高于宇宙萬物，是宇宙中最寶貴的社會存在�！�

“天地之性人為貴”　的人本思想，否定殷商以來的神本思想，這是中華民族也是人類認(rèn)識史上的很大的飛躍，是很重要的理論上的創(chuàng)新。這一嶄新的理論成果，從根本上改變了神主宰世界命運的傳統(tǒng)，確立人在宇宙和社會中的位置，從而開啟了中華文化中的人文精神的優(yōu)秀傳統(tǒng)�！�

從以上的思想觀點出發(fā)，對于國家的行政管理、經(jīng)濟(jì)管理以及文化管理的重心不是依靠“天命”和“神靈”而是要依靠人。人的價值得到了肯定之后，就應(yīng)該研究人，認(rèn)識人，要了解人的物質(zhì)需要和精神需求，把教育人和改造人作為執(zhí)政者的重要任務(wù)。古人曾有言：“知人則哲”；《老子》也講過：“知人者智”，說明認(rèn)識人是一種高超的智慧，也是很難得的一件事情。為了認(rèn)識人，儒家的確下了很大的功夫，去研究人的本性，企圖通過認(rèn)識人的本性來認(rèn)識人，所以出現(xiàn)了性相近、性善論、性惡論等等不同的人性論，其目的在于認(rèn)識人，從而能更好地對人進(jìn)行管理、控制與統(tǒng)治。不斷地探索人的本性，是重視人的表現(xiàn)；對人的管理與統(tǒng)治建立在對人性的認(rèn)識上，也是政治文明的表現(xiàn)。

二、民本是儒家德治思想的基礎(chǔ)　

“人本”是對“神本”而言的，“民本”是對“官本”而言的。儒家在人本思想的基礎(chǔ)之上提出了民本的思想。所謂“民本”就是認(rèn)識到人民、民眾在國家中的重要地位，如果統(tǒng)治者背離了民心，得不到民眾的擁護(hù)，國家政權(quán)就不能鞏固，甚至?xí)�被人民群眾用武力推翻的�！?/p>

《尚書·五子之歌》說“民為邦本，本固邦寧”，這是一個很有價值的社會真理；周武王借上天的口來闡明他的民本思想：“天矜於民，民之所欲，天必從之。”“天視自我民視，天聽自我民聽�！薄∥髦苤�名的政治家周公說：“人無于水監(jiān)，當(dāng)以民監(jiān)”，不但要把人民作為檢驗政績的鏡子，還要了解和關(guān)心民眾的疾苦，“先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依（“依”，百姓內(nèi)心和痛苦）”；“爰知小人之依，能�；蒽妒�民�！薄∶献拥摹叭收�”理論也是以民本為基礎(chǔ)的，他說：“民為貴，社稷次之，君為輕”；　還說：“諸侯之寶三：土地、人民，政事”�！≡诿献涌磥恚�人民是寶貴的，不能忽視人民的利益和疾苦。孟子強(qiáng)調(diào)得民心的重要性，他說：“失其民者，失其心也。得天下有道，得其民斯得天下矣；得其民有道，得其心矣�！薄≤髯右�用古語說：“君者舟也，庶人者水也”　，水可以載舟也可以覆舟。儒家還強(qiáng)調(diào)：“國以民為，社稷為民而立”　。漢代著名思想家賈誼說：“聞之於政也，民無不為本也。國以為本，君以為本，吏以為本。故國以民為安危，君以民為威侮，吏以民為貴賤。此之謂民無不為本也�！薄�

“民為邦本，本固邦寧”，是儒家政治思想最核心的價值。這一思想認(rèn)定民眾是國家的根本，在歷史上凡是重視以民為本的統(tǒng)治者，他都獲得了好的政績，社會就會相對的平衡，社會矛盾就不那么尖銳，相反則會引起社會極大的動蕩。以民本思想為核心價值的儒家的“德治”思想，表現(xiàn)出它極大的進(jìn)步性和人民性。雖然民本還不是現(xiàn)代意義上的民主，但它有著很大的社會歷史意義�！�

三、“仁愛”是儒家德治的出發(fā)點　x_9]N?:zM&=K~Dq)bKM:% @e;)nz|\www.66ｗｅｎ．ｃｏｍc;6 (pG\ BrQAAj$0[d$L

“仁愛”思想是儒家思想的核心，　“仁”在《論語》中出現(xiàn)了109次�！墩f文》解釋：“仁，親也，從人從二”。即“仁”是表示人與人之間相互關(guān)系的范疇，人與之間的基本關(guān)系是“相愛”，而不是“相賊”“相害”；人與人之間是合作的關(guān)系，而不是利害沖突的關(guān)系，儒家的德治思想正是以此為出發(fā)點�！�

“仁”的內(nèi)涵非常豐富，但是，它的基本內(nèi)涵是“愛人”。孔子的學(xué)生樊遲向孔子請教什么是“仁”時，孔子回答說：“愛人”。（《論語·顏淵》）孟子說：“惻隱之心，仁也”。“仁者，愛人�！薄　皭烹[之心”即是同情心、憐愛心。孟子強(qiáng)調(diào)“仁”的內(nèi)涵是“愛人”。孟子還把仁愛之心稱之為“不忍人之心”。在《大學(xué)》的三綱“明明德、親民、止于至善”之中的“明德”和“至善”，講的是使人的天賦的善良的美德達(dá)到最完善的境界，講的是“善”，它講的是“仁愛”�！≌撐娜寮业牡轮问枪糯�政治文明的最高表現(xiàn)來自WWW.66WEN.COM免費論文網(wǎng)

在《中庸》中不但用“誠”來代替“仁愛”、“善良”，還把“誠”這個范疇提高到了宇宙本體的高度。它說：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性�！碧煜轮琳\的人，才能充分發(fā)揮自己的本性。人的本性是善的。仁即善�！�

《周易》的乾坤之德亦是至善之德�！扒�，元、亨、利、貞”。元，善也。亨，美也。利，利物也。貞，正也。天有善、美、利物、貞正之德�！跺柁o》說：“大哉乾元，萬物資始”，謂大哉天德之善，萬物賴之而始生。坤卦的《彖辭》也說：“至哉坤元，萬物資生”，謂至哉地德之善，萬物賴之以生長。天地之德是至仁至善的，天無私而覆，地?zé)o私而載。乾卦《文言》說：“元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之合也；貞者，事之干也”。即“元善”為“元、亨、利、貞”四德之首或統(tǒng)帥�！熬�子體仁足以長人”，君子實踐了仁德，就能足以成為君長、成為管理者；“嘉會足以合禮”，君子有亨德足以“合禮”；“利物足以和義”，君子利人（利物指利人）足以“和義”；“貞固足以干事”，君子有堅持正道之德足以辦好事情。如果君子能實行“仁、禮、義、正”這四德，就合于天道了。坤卦的《彖辭》說：“坤厚載物，德合無疆�！钡刂�德施及于萬物而沒有邊際�！断筠o》還說：“積善之家必有余慶”，積善必有好報。仁愛和善良也是《周易》提倡的道德行為準(zhǔn)則�！�

“博愛之謂仁”　，唐代韓愈如是說。儒家把“仁民愛物”，“民吾同胞，物吾與（朋友）也”　的“博愛”思想施之于政，則就主張“道（導(dǎo)）之以德，齊之以禮”的德治，這與“道之以政，齊之以刑”的治理國家的路線是完全不相同的。儒家強(qiáng)調(diào)治理國家的要領(lǐng)是“愛人為大，所以治愛人，禮為大�！薄　岸Y者，敬也。”把仁愛作為治理國家的指導(dǎo)思想，是儒家政治思想的人本特征和人文精神的突出表現(xiàn)。對民眾的統(tǒng)治方法是柔性的，先要教育而后罰之，提倡寬猛相濟(jì)，反對以暴虐的手段對待民眾的暴政或苛政，這是古代是最為文明的治理國家的手段�！�

四、道德教育是儒家德治的核心　

儒家十分重視教育，其教育的目的是“要培養(yǎng)完全的人格，高尚的品德，來擔(dān)當(dāng)愛人濟(jì)世的使命，所以把德行一科，放在政治、語言、文學(xué)等科之首，但是在智育方面也沒有輕視放松的傾向。”　儒家強(qiáng)調(diào)，建設(shè)國家，治理人民，要以“教學(xué)為先”，而教育應(yīng)該把道德的教育放在首位，人的素質(zhì)最核心的是人的道德素質(zhì)，人生觀、道德觀、價值觀是培養(yǎng)人的道德素質(zhì)的關(guān)鍵。對人的教育首先應(yīng)該教育人怎樣做人，只有學(xué)會了怎樣做人，才能有益于社會，才能對社會有所貢獻(xiàn)�！叭省笔强鬃訉W(xué)說的核心，因此他的教育內(nèi)容的核心也是“仁”，要把人培養(yǎng)成為有仁德的人，成為志士仁人。所以，孔子強(qiáng)調(diào)對人要用道德加以教化，要導(dǎo)之以德，使其學(xué)會怎樣做人，進(jìn)而成為“仁人”。學(xué)會怎樣做人，是培養(yǎng)人，改造人和自我修養(yǎng)的根本問題。儒家強(qiáng)調(diào)首先要“己立”、“己達(dá)”、“成己”，要“明德”，要“止于至善”。這是“修身”“明德”的基本要求，也是結(jié)一個人自我價值肯定。只有“己立”才能“立人”，只有“己達(dá)”才能達(dá)人，只有“成己”才能“成物”。所以，孔子在教育實踐中，把“德行、語言、政事、文學(xué)”這四科中的“德行”一科，放在教育的首位，當(dāng)然也不忽視文化知識的教育�！白右运慕蹋何�、行、忠、信。”　即孔子用歷代文獻(xiàn)，社會生活實踐，對待別人的忠心，與人交際的信實等四個方面的內(nèi)容教育學(xué)生�！拔摹笔俏幕�知識，“行、忠、信”都屬于道德教育的范圍�？鬃拥牡陆虖�(qiáng)調(diào)“據(jù)於德，依於仁”　，要培養(yǎng)人的高尚道德和仁愛之心，使人具有孝悌、忠恕、誠信、剛毅、勇敢、自強(qiáng)、進(jìn)取、勤勞、節(jié)儉、謙遜等品德�！�

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