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文道并煥 儒釋兼綜——論陶望齡的學(xué)術(shù)與文學(xué)
內(nèi)容提要：陶望齡是明代館閣之中較早力圖汰除王、李結(jié)習(xí)的人物。他閱歷清華，高科重望，附應(yīng)性靈說，為公安派譽(yù)播文苑產(chǎn)生了重要作用。他是泰州后學(xué)，譚道證性、賦詩為文，兩者相發(fā)相生。文論借講性氣、論才情以反復(fù)古，頗具理論色彩。與三袁桴鼓相應(yīng)，文學(xué)思想雖不及袁宏道那樣鋒芒裎露，但也可補(bǔ)三袁之不足。詩歌中也浸淫著佛理禪趣。
一
陶望齡，字周望，號(hào)石簣。曾任翰林院編修、國子監(jiān)祭酒等職。他與公安三袁（尤其是宏道）交誼篤厚，過從甚密。公安派能夠使“學(xué)者多舍王、李而從之。”（《明史 文苑傳》）與其乃一文學(xué)團(tuán)體，而非一二才雋的孤獨(dú)呼號(hào)不無關(guān)系。公安派中，袁宏道堪稱白眉，成就最著、聲譽(yù)最隆，但作為一種文學(xué)派別，自然有一些聲氣相求、桴鼓相應(yīng)的同道好友。陶望齡、黃輝、雷思霈、江盈科、曾可前、梅蕃祚、丘坦、袁宗道、袁中道等人便是宏道的重要羽翼，他們一起激蕩推揚(yáng)，最終形成了一股文學(xué)革新思潮。其中，具有高科重望的陶望齡、黃輝、袁宗道還有先發(fā)之功。清人陳田曰：“公安楚咻，始于伯修。黃平倩、陶周望與伯修同館，聲氣翕合。中郎稍晚出，推波助瀾，二人益降心從之�！保ā睹髟娂o(jì)事》庚卷十六）宏道的詩文集中，與陶望齡有關(guān)的尺牘、詩歌尤其多見。其交誼誠如宏道《別石簣》中所云：“君攜我如頭，我從君若尾。不是西看山，便是東涉水。誰家薄福緣？生此兩狂子，受用能幾何，苦他雙腳底�！彼麄円黄鹫劧U論學(xué)，看山聽泉。石簣的學(xué)術(shù)、文學(xué)思想也因與宏道的過從而變化。他曾說：“袁中郎以禪廢詩，復(fù)以律廢禪，仆二事皆不及，而亦效之。于詩甘取近代，于禪甘居小乘�！保ā缎旨肪硎杜c新安某君》）可見陶望齡與三袁之相得相宜。
陶望齡被譽(yù)稱為“詞苑鴻儒”，他與弟 齡都是主要以講學(xué)而名世的。他之所以譽(yù)著當(dāng)時(shí)，以至“海內(nèi)二十年來遠(yuǎn)近識(shí)不識(shí)，靡不稱有陶會(huì)稽先生�！眲t在于其如“再見坡仙”的文學(xué)才秉和如“慈湖、陽明再世”（余懋孳《歇庵集小引》《歇庵集》卷首）的學(xué)問。
陶望齡是泰州學(xué)派的直接承祧者，黃宗羲在《明儒學(xué)案》中將其列于《泰州學(xué)案》，他有得于泰州之學(xué)的是圓融三教的學(xué)術(shù)精神。黃宗羲云：“先生之學(xué)，多得之海門，而泛濫于方外�！碧胀g自己也說“蒙鄙獲以鄉(xiāng)曲事先生（周海門），受教最久�！保ā逗ｉT文集序》，《歇庵集》卷三）“海門”是周汝登的別號(hào)。周汝登受學(xué)于羅近溪，近溪曾以佛經(jīng)啟教之，據(jù)《明儒學(xué)案》載：“近溪嘗以《法苑珠林》示先生，先生覽一二頁，欲有所言，近溪止之，令且看去。先生竦然若鞭背。”因此，周汝登論學(xué)頗得禪學(xué)三昧，正如黃宗羲所說：“先生之無善無惡，即釋氏之所謂空也�！保ā睹魅鍖W(xué)案》卷三十六）陶望齡幼時(shí)即“終日與其兄問答，皆世外語。”（《列朝詩集小傳》丁集下《陶祭酒望齡》）其后又完全秉承了周汝登的這一宗風(fēng)�！捌鋾r(shí)湛然、澄密、云悟皆先生引而進(jìn)之，張皇其教，遂使宗風(fēng)盛于東浙�！保ㄍ希┰陴^閣之中，也與同官焦 、袁宗道、黃輝講性命之學(xué)，精研內(nèi)典。（詳見《列朝詩集小傳 陶祭酒望齡崐》所著《新釋楞伽經(jīng)序》、《妙法蓮華經(jīng)觀世音菩薩普門品備解序》、《凈業(yè)要編序》、《永明道跡序》闡論了他的佛學(xué)觀念。其中對(duì)永明延壽的融通觀念尤為激賞，曰：
永明大師嗣典渾理事而以身范焉，大師法眼之嫡孫，韶師之真子，妙契單傳，親蒙記 ，然禪宗不立文字，而師樂說，無礙百卷，河懸禪宗，呵斥坐禪，而師跏趺九旬， 巢衣 。禪宗指決唯心，無他凈土，而師徑行持念，角虎示人，禪宗但貴眼正，不貴行履，而師萬善同歸勤行，百囗八所以抑虛濫示之堤防導(dǎo)，因心趣于極果，真金出冶，盛作莊嚴(yán)，大海吞流，不辭涓滴，真祖位大成之圣，法王金輪之尊者也。（《永明道跡序》，載《歇庵集》卷三,&127;臺(tái)灣偉文圖書出版有限公司據(jù)明萬歷本影�。�
同樣對(duì)王學(xué)的主要代表人物王守仁、王畿、羅汝芳等人也推崇備至。推贊王守仁、王畿曰：“孔子既沒，文不在茲乎，蓋以當(dāng)代而得二人焉，以系千圣、跨作者，郁郁乎明文，于斯為盛�！保ā逗ｉT文集序》，《歇庵集》卷三）雖“未嘗見二先生（龍溪、近溪），獨(dú)嗜其書耳，而嗜近溪語尤甚。”（《盱江要語序》，《歇庵集》卷三）稱譽(yù)近溪“微談劇論，所觸若春行雷動(dòng)�！保ā睹鞯略娂颉罚缎旨肪砣┧J(rèn)為明代文明之甚，在于譚道證性的學(xué)術(shù)思想而非文學(xué)，盛修古業(yè)的詞章雖然數(shù)量很多，但卓然可垂諸后世者十分鮮見。對(duì)唐宋文學(xué)不但不能超邁，且鮮有可比肩而稱者。但“自陽明先生盛言理學(xué)，雷聲電舌，雨云鬯施，以著為文詞之用。龍溪紹厥統(tǒng)，沛乎江河之既匯，于是天下聞二先生遺風(fēng)，讀其書者若饑得飽，熱得濯，病得汗，鮮蓋不獨(dú)道術(shù)至是大明，而言語文字足以妙乎一世。明興二百年，其較然可耀前代，傳來茲者，惟是而已�！保ā逗ｉT文集序》，《歇庵集》卷三）他推揚(yáng)王學(xué)，亦可見其為學(xué)宗趣。這也是《明史》未將其列于《文苑》，而是與吳山、余繼登、馮琦等人同列，譽(yù)之為“詞苑之鴻儒，廟堂之巋望”的原因。與明代文士普遍“才為才矜，理為理掩”不同，“陶子于文有史漢、有騷雅而長于序記，其譚道證性，略物綜事，炯如也；于詩為陶為柳，間為長吉而品置泉石，嘯吟煙云，超如也；其才不敢謂出秦漢諸文人上，而取理出新，不為宋人之掩，學(xué)陽明子而不為辨說，得禪之深而一秉鐸于孔氏�！保S汝亨《歇庵集序》）學(xué)術(shù)、文學(xué)兼擅并茂是陶望齡的特色。
二
陶望齡學(xué)術(shù)與文學(xué)相生相發(fā)的第一個(gè)特點(diǎn)是講性氣以反復(fù)古。由于陶氏擅談學(xué)理，因此，賦詩為文也頗重理趣，這與明代前期的性氣詩派相仿佛，而與信腕直寄的公安派意趣不同。宋人邵雍的《伊川擊壤集》受到明代理學(xué)家的普遍推崇，薛 、陳獻(xiàn)章、莊昶等人或作詩規(guī)仿《擊壤集》，或推贊邵雍的詩作，謂其“真天生溫厚和平，一種好性情也�！保惈I(xiàn)章《送潘應(yīng)昌提學(xué)山東序》）形成了“性氣詩派”。陶望齡踵事增華，似乎比陳獻(xiàn)章更重性氣，如他說：
白沙子曰：“子美詩之圣，堯夫更別傳�！庇柚^子美詩即圣矣，譬之猶以甜說蜜者也，堯夫蜜說甜者也。梧桐月照、楊柳風(fēng)吹，人耶詩耶？此難以景物會(huì)而言語解也。盱江明德羅先生聞道于泰州之徒，盡超物偽，獨(dú)游乎天與人，偕顧盼 欠，微談劇論，所觸若春行雷動(dòng)，因而興起者甚眾。予未嘗見先生之詩，而平日持論竊謂先生全體即《三百篇》。其顧盼 欠，微談劇論即其章句耳�！撜呋蛑^伊川擊壤，率取足胸次，不拘于法，而先生律調(diào)兼具，直類詩人之詩，若異乎所謂別傳者�！瓐蚍蛑び谠�，詩之外也，其意遠(yuǎn)，其詩傳。先生之趣于詩，詩之內(nèi)也，詩不必盡傳而意為尤遠(yuǎn)。若其以詩為人，以人為詩；以己為天地萬物，以天地萬物為己，好而樂之，安而成之。則二先生所同也。詩之工拙，傳弗傳置不論已。（《明德詩集序》，《歇庵集》卷三）
陶望齡認(rèn)為，不論后人對(duì)羅詩如何評(píng)騭，但是律調(diào)兼具，意蘊(yùn)悠遠(yuǎn)，應(yīng)該予以首肯，乃至意欲與詩圣同列，而不滿足于別傳被打入另冊(cè)。陶望齡肯定邵、羅的詩作，并不是要以議論為詩，而是要“以己為天地萬物，以天地萬物為己。”專注于內(nèi)求，以心學(xué)與理學(xué)相頡頏。在這一方面與陳獻(xiàn)章等人并無二致，黃淳為陳獻(xiàn)章文集作序稱：“先生之學(xué)心學(xué)也。先生心學(xué)之所流注者在詩文�！标惈I(xiàn)章主張“須將道理就自己性
情上發(fā)出，不可作議論說去。離了詩之本體，便是宋頭巾也。”（陳獻(xiàn)章《次王半山詩韻跋》）陶望齡比陳獻(xiàn)章更注重于詩歌描寫帶有人性色彩的自然萬物，即他所謂“梧桐月照，楊柳風(fēng)吹，人耶詩耶？”陶望齡認(rèn)為羅詩的題材、內(nèi)容十分寬泛，視之若《三百篇》。但陶望齡認(rèn)為羅詩則并不囿于溫柔敦厚的儒學(xué)矩 ，如“春行雷動(dòng)”，是個(gè)性的自然舒張，是“顧盼嗑欠，微談劇論”的實(shí)錄，是“盡超物偽”性情的真實(shí)坦露。至此，陶望齡與袁宏道又殊途同歸了。只是比較而言，袁宏道近狂，是以峻烈不羈的語氣，張皇宣說，激情所至，難免過正；陶望齡則近狷，他“模楷人倫而不為標(biāo)，經(jīng)緯當(dāng)世而密其緒�！保S汝亨《歇庵集序》）故而，陶氏持論不失醇雅，而宏道不無矯激。陶望齡推贊羅詩，與陳獻(xiàn)章等人推贊邵詩還具有不同的背景：“性氣詩派”乍興之時(shí)，明代文壇的復(fù)古之風(fēng)尚未形成，當(dāng)時(shí)詩風(fēng)雖漸趨靡弱，但“作者遞興，皆沖融演迤不事鉤棘�！敝敝梁�、正之后，李夢(mèng)陽、何景明倡言復(fù)古，文自西京，詩自中唐而下，一切吐棄，操觚談藝之士翕然宗之。”（《明史》卷二百八十五《文苑一》）陶望齡承性氣詩派之流風(fēng)余韻，顯然是對(duì)復(fù)古派所謂“詩必盛唐”的異動(dòng)，因此，他承蔭泰州，推贊近溪，與其反對(duì)復(fù)古的文學(xué)旨趣是并行不悖而互相發(fā)明的。同樣，在論文方面，他也對(duì)復(fù)古派的“文必秦漢”大張撻伐，云：
明興二百余年，代有作者，率道斯路，弘、正之際，一二能文之士始以時(shí)代為上下，謂西京以降無文焉，天下綴學(xué)之士靡然響風(fēng)，其持論薄八家，不為其著作，又非能超八家而上之者，徒取秦漢子史殘膏剩馥，、紉綴衣被而合說之，如枯楊之華，只增索然，而不見其所有迄今而弊極矣。《歇庵集》卷三《八大家文集序》
這種犀利的談鋒，是晉江毗陵輩不可語及的，顯示了晚明新潮文學(xué)家無所拘礙的思想銳氣。唐宋派矯秦漢派，也僅是將唐宋八大家列于文統(tǒng)而已，即如孫慎行在《荊川文集》中所說：“唐之韓、柳，即漢之司馬遷，宋之歐、曾、蘇、王即唐之韓、柳�！奔此^“文章千古一脈”，而陶氏則視其為“殘膏剩馥”、“枯楊之華”。這種激厲之論，也與親炙“掀翻天地”，“非名教之所能羈絡(luò)”的泰州后學(xué)不無關(guān)系。
三
陶望齡學(xué)術(shù)與文學(xué)相生相發(fā)的第二個(gè)特點(diǎn)是重才情以反復(fù)古。公安派與徐渭、李贄、湯顯祖等人共同的文學(xué)尚求在于：無論是徐渭的“真我”，湯顯祖的“情至”，李贄的“情性”、“童心”，還是袁宏道的“性靈”說，都主張文學(xué)當(dāng)抒寫作家真實(shí)的個(gè)人情感。他們或荒經(jīng)蔑古，或主張師習(xí)古人真精神，都反對(duì)衣冠古人，徒襲皮毛。陶望齡也是如此，云：“嘻！古人之為文，其取夫稱心而卑相襲也皆然已，無契乎獨(dú)知而古是摹，雖程意襲矩猶謂之盜，況翦翦文句之末哉？……夫舍情與詞則無文，剽古而依今，詞則歸諸古人，情則傅（附）諸流俗，己不一與焉，而謂之文吾且得信之乎？”（《歇庵集》卷三《方布衣集序》）作品當(dāng)是作家情感、思想的自然發(fā)抒。李贄描述創(chuàng)作當(dāng)是這樣的情境：“其胸中有如許無狀可怪之事，其喉間有如許欲吐而不敢吐之物，其口頭又時(shí)時(shí)有許多欲語而莫可以千語之處，蓄極積久，勢(shì)不能遏。”（《雜說》）袁宏道在《敘小修詩》中描述了小修愁極而吟，因此是“每每若哭若罵，不勝其哀生失路之感。”陶望齡也主張一任自然，莫辨雅俗，他列舉了《詩經(jīng)》中的《國風(fēng)》為例。《國風(fēng)》“多里巷之語，一夫一婦所遇述�！保ā缎旨肪砣秴窃捷既A錄序》）但為何這樣的詩還能補(bǔ)圣人所采錄，以其“辨淫習(xí)，規(guī)政教，相準(zhǔn)而施，不失銖兩？”根本在于不假綴采 藻，即所謂“根實(shí)”，在于其發(fā)乎自然，“沖口而成之，順途而詠之，薰于氣，滿于心，而動(dòng)于不得已。如空穴之中，刁調(diào)出焉。”（《歇庵集》卷三《吳越菁華錄序》）當(dāng)然陶望齡比李贄、三袁受王學(xué)的影響更深，詩文理論也更重理趣，他說“文成而理勝，則吾服膺子瞻�！保ā缎旨肪砣墩聦幹菰娂颉罚┧淖匀徽撘簿哂懈黠@的王學(xué)烙印，更富性氣的色彩，他以儒學(xué)經(jīng)論為例，云：“六經(jīng)《語》、《孟》非有意之言也，所謂經(jīng)生者證之吾心而已，離心而求之章句則遠(yuǎn)離章句�！保ā秴窃捷既A錄序》）由他的重質(zhì)實(shí)、尚自然的理論，引出了論詩歌風(fēng)格的“偏至說”：
劉邵志人物，嘗言：“具體而微，謂之大雅；一至而偏，謂之小雅�！鄙w以詩喻人耳，予嘗覆引其論，以觀古今之所謂詩辭，求其具體者不可多見。因妄謂自屈宋以降，至于唐宋，其間文人韻士，大抵皆小雅之流，而偏至之器。唯人就其偏而后詩之大全出焉。夫人之性有所蔽，材有所短；短而蔽者，若窮于此，而后修而通者，始極于彼，此恒數(shù)也。古之人，緣性而抒文，因能而效法；文以達(dá)意，法以達(dá)材。務(wù)自致于所通，而不求全于所短。如火炎則彌揚(yáng)之，水下則彌浚之，醴盈其甘，醯究其酸，不獨(dú)無以揉之也，而且為之極焉。故其勢(shì)充，其量滿，其神理所至，自足以軼往古，垂將來。吾觀唐之詩，至開元盛矣，李、杜、高、岑、王、孟之徒，其飛沉舒促，濃淡悲愉，固已若蒼素之殊色，而其流也，抑又甚焉。元、白之淺也，患其入也；而郊、島則惟患其不入也。韋、柳之沖也，患其盡也，而籍建則惟患其不盡也。溫、許之冶也，患其椎也；而盧、劉則惟患其不椎也。韓退之氏，抗之以為詰崛；李長吉氏，探之以為幽險(xiǎn)。予于是嘆曰：詩之大至是乎！偏師必捷，偏嗜必奇。諸君子者殆以偏而至，以至而傳者與！眾偏之所湊，夫是之謂富有，獨(dú)至之所造，夫是之謂日新。（《歇庵集》卷之三《馬槽稿序》）
復(fù)古派與革新派文學(xué)風(fēng)格論的一個(gè)重要區(qū)別在于以何為法，革新主張以自然為法，復(fù)古派主張“格古、調(diào)逸”（李夢(mèng)陽《潛虬山人記》）。這種“高格”，復(fù)古派內(nèi)部也有不同的詮釋，李夢(mèng)陽主張柔淡、沉著、含蓄、典厚；何景明主張清俊響亮。但他們都主張有不可變易之法，即李夢(mèng)陽所謂“圓規(guī)而方矩者也�！保ɡ顗�(mèng)陽《駁何氏論文書》）何景明所謂“辭斷而意屬，聯(lián)類而比物。”（何景明《與李空同論詩書》）后七子首領(lǐng)李攀龍也主張“不以規(guī)矩，不能方圓”，推崇古人所作“其成言班如也，法則森如也�！保ㄍ跏镭憽独钣邝胂壬鷤鳌罚┠┪遄又缓鷳�(yīng)麟認(rèn)識(shí)到“體以代變”，“格以代降”的文學(xué)嬗變規(guī)律，但是他仍然反對(duì)信陽以后的后生秀敏意欲自開堂奧的精神，主張兼工古法，“集其大成，何忝名世！”（《詩藪》）陶望齡雖然也論創(chuàng)作方法，但他主張“緣性而抒文，因能而效法，文以達(dá)意，法以達(dá)材。”“法”不是規(guī)矩方圓，而是文學(xué)作品的一定創(chuàng)作規(guī)律，作家的性情、境遇、才秉、氣質(zhì)是作品風(fēng)格的決定性因素，因此，陶望齡論法，以張揚(yáng)個(gè)性為前提。當(dāng)然，陶望齡論詩時(shí)濃郁的性理氣味，沖淡了他汰除復(fù)古之習(xí)的銳氣。同時(shí)，具體而微的“大雅”仍是詩歌最為完善的審美追求�！氨娖鶞�，夫是之謂富有�！薄叭司推淦�，而后詩之大全出焉�！薄按笕痹搨洌怯_(dá)而難以臻達(dá)的目標(biāo)，退而求次，不得已而以偏湊全。這與李贄相比較便顯示了其鋒芒的駑鈍。與陶望齡矜談形而上的“人之性”不同，李贄認(rèn)為作家的“性格”、“性情”有異，作品的風(fēng)格便迥然不同：“性格清澈者，音調(diào)自然宣暢；性情舒徐者，音調(diào)自然疏緩；曠達(dá)者自然浩蕩，雄邁者自然壯烈；沈郁者自然悲酸；古怪者自然奇絕�！保ā斗贂肪砣蹲x詩膚說》）個(gè)性鮮明不是“性有所蔽，材有所短”的憾事。兩相比較，根本原因在于李、陶兩人的性情有別，李以狂者的姿態(tài)，以“異端”的色彩蜚聲士林，陶望齡雖然對(duì)李贄推崇備至，稱頌其“目如辰曦
，膽如懸瓠，口如震霆，筆如飛雨，萬蟄俄開，群萌畢怒�！币暺錇椤按簌i九萬，”自己議論卓吾即如“玄駒而談駟馬�！保ā缎旨肪硎弧都览钭课嵯壬返约簩�(shí)質(zhì)還是“修悟交深，權(quán)實(shí)互用而還證于圓�！保ㄓ囗堋缎旨∫罚缎旨肪硎祝├碚撨h(yuǎn)不及李贄那樣雄肆。因此，他說：“古之善為文者，其始未嘗無華盛之觀，豪爽不可馴之氣也，然必退就平實(shí)，而后謂之至�！保ā缎旨肪砣稄埵勒{(diào)制義序》）他的詩文理論中，談性論學(xué)與性氣詩派相關(guān)，肯定“里巷之語”注重國風(fēng)，與臺(tái)閣體所謂“閭巷小夫女子之為”，（楊?佟妒№┘?頡罰┖屠蠲窩羲?健巴盡《?鏢?保?ā妒??孕頡罰┎晃薰叵擔(dān)??院尉懊饕燦枰院芨叩鈉蘭郟骸按蟾聰壬?孕⒆誄?怨攀?南悅??湔衿鴯?肝?淮?⑼場(chǎng)！保ā緞?旨?肪砦濉對(duì)?蝸壬?頡罰┒院問弦崴鎩靶閎笱諾?倍?吆尉懊饕歐緄氖?杵奈?奚停?鬃?對(duì)?蝸壬?頡釩?鎦??/P>
同時(shí)，陶望齡頗富理論色彩的文學(xué)理論還表現(xiàn)在于其“內(nèi)外”論，云：
凡事之難，恐求好，未能得其劣下者，何須學(xué)慕，但肯自廢棄失足，便成千仞，今人不曉作文，動(dòng)言有奇平二轍，言奇言平，詿誤后生，吾論文亦有二種，但以內(nèi)外分，好惡不作奇平論也。凡自胸膈陶中寫出者，是奇是平為好，從外剽賊沿襲者，非奇非平是為劣骨相。奇者以面目波濤，奇者以江河風(fēng)恬波息、天水澄碧，人曰此奇景也。西子雙目兩耳，人曰此奇麗也，豈有二哉？但欲文字佳勝，亦須有勝心。老杜言：語不驚人死不休。陸平原云：“謝朝華于既披，啟夕秀于未振。”昌黎曰：“唯陳言之務(wù)去，乎難哉。”自古不新不足為文，不平不足為奇。熔范之工，歸于自然，何患不新不古，不平不奇乎？時(shí)文雖小伎，然有神機(jī)須悟得之。能悟者，看一句書明，經(jīng)書皆明，讀古人一篇文字，得其機(jī)杼全部在是。作一篇文，便如百十篇，若看一句止是一句，做一篇止當(dāng)一篇，則何益哉？并其一篇一句亦非矣。余雖不足及此，于中亦少有領(lǐng)略。（《歇庵集》卷十六《登第后寄君 弟書五首》其三）
陶望齡這是就制義之文而發(fā)的。奇麗和平淡是兩種不同的風(fēng)格。當(dāng)時(shí)明代的制義之文雅好奇怪之風(fēng)，以博取主闈者的青睞，因此茅坤說：“近來舉世已多務(wù)新奇，每一放榜，一番眩眼。&127;”（《與胡舉人樸安書》）而陶望齡主張?jiān)⑵纣愑谄降�。他說：“文之平淡者乃奇麗之極�！保ā缎旨肪硎都孜缛刖┘木〉軙迨住菲湟唬┑纣惻c平淡并非陶望齡所關(guān)注的根本問題，內(nèi)外之別才是陶氏論文的精要所在。內(nèi)者：“自胸膈中陶寫出者。”外者：“剽賊沿襲者。”晚明文人反對(duì)模擬因襲，但理論各具特色，有尚情，有求真，有唯求自我，獨(dú)抒性靈，但除了性靈論前人語焉不詳之外，其它都是中國古代文論中的傳統(tǒng)范疇。而望齡的內(nèi)外之論堪稱獨(dú)創(chuàng)。
陶望齡之所以拈出這兩個(gè)帶有濃厚的哲學(xué)色彩的范疇來論文，首先是因?yàn)橥鯇W(xué)當(dāng)時(shí)因“泰州、龍溪而風(fēng)行天下”所致。眾所周知，王學(xué)與程朱之學(xué)的根本區(qū)別之一在于程朱認(rèn)為“遍求”事物方可“達(dá)理”，要即物窮理。王陽明認(rèn)為“吾心之良知，即所謂天理也�！闭J(rèn)為求理，不在“格物”，而在“致知”、“心即理”。雖然王學(xué)也認(rèn)為“致吾心良知之天理于事事物物，則事事物物皆得其理。”（《陽明全書》卷二《答顧東橋書》）“天地萬物，與人原是一體�！闭J(rèn)為“心”與萬物同一。但是他特別申論萬物“發(fā)竅之最精處，是人心一點(diǎn)靈明�！薄俺涮烊刂虚g，只有這個(gè)靈明�！薄靶摹辈攀亲罡弑倔w：“人者，天地萬物之心也；心者，天地萬物之主也，心即天，言心則天地萬物皆舉之矣�！保ā蛾柮魅珪肪砹洞鸺久鞯隆罚┠酥劣盅苌觥靶耐鉄o理”、“心外無物”的結(jié)論。陶望齡深得王學(xué)宗傳，一方面主張“道”（心）“事”無礙，云“道之不明于天下也。事事而道道也�！薄暗乐獗�?zé)o事，事之外必?zé)o道。”（轉(zhuǎn)引自《明儒學(xué)案》卷三十六《泰州學(xué)案五》）另一方面也以心為本體，心為主宰，云：“向在京師，時(shí)苦諸色工夫間斷難守。忽一日，覺得此心生生不息之機(jī)，至無而有，至變而一，自幸以為從此后或易為力矣�！保ㄞD(zhuǎn)引自《明儒學(xué)案》卷三十六《泰州學(xué)案五》）“心”以哲學(xué)的觀點(diǎn)言是生化萬物的本體，在道德的角度而言是善的“堯謂之中，孔謂之仁，至陽明先生揭之曰良知�！保ㄍ希┰诖死碚摶A(chǔ)上產(chǎn)生的文學(xué)創(chuàng)作的“內(nèi)外”論，肯定了“胸膈中陶出的”，無論是奇麗還是平淡，都是自然之文，都是好作品，相反，則是“劣骨相”。象王陽明泛濫詞章，遍讀考亭之書而終無所得，后出入佛老而學(xué)凡三變，“忽悟格物致知之旨�！保ā睹魅鍖W(xué)案》卷十《姚江學(xué)案》本傳）一樣，陶望齡也經(jīng)歷了一個(gè)諸色工夫難守的痛苦過程，也是由“泛濫于方外”，（《明儒學(xué)案》卷三十六《文簡陶石簣先生望齡》）而“覺得此心生生不息之機(jī)”的�！拔颉笔峭�、陶學(xué)術(shù)思想變化的契機(jī)、手段。不管是王陽明對(duì)佛教“陽抑而陰扶”，還是陶望齡引湛然、澄密、云悟等人“張皇其教，遂使宗風(fēng)盛于東浙”（同上），公開認(rèn)同佛教，他們都受佛禪的影響，因“悟”而明心。陶望齡也以此論文，雖然他所說的是如何學(xué)習(xí)“時(shí)文”，但也可透視出其文學(xué)主張?jiān)谟诘霉湃苏婢�，而非一篇一句地步趨形似�?/p>
可見，無論是陶望齡的“內(nèi)外論”還是因“悟”而得“古人機(jī)杼”，都是植根于王學(xué)乃至佛禪的理論之上而與復(fù)古派頡頏的。
四
陶望齡的創(chuàng)作成就主要在詩歌。數(shù)量不很多，但無不受其“學(xué)”與“思” 的浸潤。作品的成就誠如錢謙益所云：“萬歷中年，汰除王、李結(jié)習(xí)，以清新自持者，館閣中平倩、周望為眉目。”（《列朝詩集小傳》）不顧他人勸阻，與袁宏道等人相推求，談禪論學(xué)，賦詩論文。詩歌也以清新自持，為晚明文壇風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變產(chǎn)生了一定的作用。對(duì)陶詩的分析和評(píng)價(jià)，茲以朱彝尊所論談起，朱氏在《靜志居詩話》中云：
周望早年詩格清越，超超似神仙中人。中歲講學(xué)逃禪，兼惑公安之論，遂變蕓夫，蕘豎面目。白沙在泥，與之俱黑，良可惜也。
朱彝尊對(duì)公安派的偏見實(shí)質(zhì)是復(fù)古派文人的老調(diào)重彈。陶望齡與袁宏道的過從在當(dāng)時(shí)即受到譏訶。陶望齡云：“袁中郎禮部，天才秀出，早年參究，深契宗旨，近復(fù)退就平實(shí)，行履精嚴(yán)，然不知者或目為怪罔，而疑仆不宜于游，仆何人，而敢與中郎游乎！”（《歇庵集》卷十五《與友人》）陶望齡本人對(duì)其很不以為然。事實(shí)上，陶望齡早年的“清越”之音在王、李結(jié)習(xí)之時(shí)，已成詩壇“眉目”。（《列朝詩集小傳 陶祭酒望齡》）與宏道實(shí)為志趣相得者的唱和附隨，“蕓夫、蕘豎”之謂，完全是封建文人卑夷民眾的偏見。而“詩格清越，超超似神仙中人”頗值一議。
遍讀陶詩，我們確實(shí)感受到撲面而來的悠揚(yáng)清音，但是其館課文字當(dāng)除外。如：《塞下曲四首》
其一：
胡氛蕩盡羽書稀，戍鼓無聲獵馬歸。并州俠少經(jīng)征戰(zhàn)，但話休兵淚滿衣。
其二：
寒沙月黑生殘燒，隴水秋高足斷云。誰上孤臺(tái)夜吹笛，傍河胡帳幾千群。
�。ā缎旨肪硪唬�
這些積極用世的詩歌，就如同其“秉鐸于孔氏”（黃汝亨《歇庵集序》）“譚道證性，略物綜事”的表論序記文字一樣。風(fēng)格也蒼勁渾厚，古樸本色。但是陶詩更多的是“品置泉石，嘯吟煙云”（黃汝亨《歇庵集序
》）表達(dá)其“超如”（同上）灑脫的人生態(tài)度的作品，風(fēng)格也清俊，意境閑謐深邃。
我國的疆土遼闊，峰奇石秀，林幽泉美，但是，就儒、釋、道三教而論，歸慕自然，頗得林下之趣，幽棲而樂行者主要是釋、道兩家。就儒家而言，雖然孔子說過“君子見大水必觀焉”（轉(zhuǎn)引自《荀子 宥坐》）荀子也說過“百仞之山豎子馮而游焉�！保ā盾髯� 宥坐》）但是，大體而論，遁跡自然，幽棲林下，在儒家僅是無道之世，君子的偶爾為之，治國平天下才是儒家的理想人格。道家則倡以“道法自然”，莊子說山林“使我欣欣然樂焉。”佛教為了修證佛法，也使佛徒割斷塵網(wǎng)，以期泯滅人生的欲念，在清幽靜寂，遠(yuǎn)離塵囂的方外成就佛法。因此，山水詩作只有到以佛道為主體的玄學(xué)產(chǎn)生后的東晉時(shí)期方“蔚成大國”（錢鐘書《管錐編 全后漢文》卷八九）山水與詩文結(jié)下了不解之緣，劉勰在《文心雕龍》中曰：“日月迭璧，以垂麗天之象，山川煥綺，以鋪理地之形，此蓋道之文也�！保ā对榔罚┑�，嚴(yán)格說來，佛道兩家寄意山水的內(nèi)涵、方法并不一致。道家強(qiáng)調(diào)人與自然山水的泯合、交融、和諧。《老子》第二十五章曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然�！倍鸾淌确ㄗ匀唬且�?yàn)樯硖幥逵牡牧窒�，得于領(lǐng)悟禪意。梵語之“禪”間譯即為寂靜思慮之義。《俱舍論》二十八解釋曰：“依何義立靜慮名，由此寂靜能審慮故�！币虼�，佛教之于山水，是禪門宗旨使其然，靜寂是其特征，妙悟是其目的。因此，詩僧筆下的自然山水往往是荒寒幽冥之所，間或也有鳥鳴松間，溪流石上的靈動(dòng)畫面，但也是為了襯托寂靜 冥的氛圍、意蘊(yùn)，而道家則無論是奇峰絕壑的大山，天外飛來的瀑布，白布九道的江河，還是寧靜的丘壑，幽雅的林泉都使其心馳神往。就詩人而言，受佛道不同的影響而形成了不同詩風(fēng)，李白崇道而恣肆閎闊，王維佞佛則沖淡空靈。李白描繪的是煙云明滅、神奇莫測(cè)的奇山異水，王維渲染的是閑靜孤寂的空林幽潭。
朱彝尊喻陶望齡早年似“神仙中人”未必恰當(dāng)。陶望齡醉心山水，描摹自然的作品，是“得禪之深”（黃汝亨《歇庵集序》）使其然。如：
《長春園十景十首》其九
明月在溪上，月影漾溪底。溪月兩澄映，儂心亦如此。
（《歇庵集》卷一）
再如：《暑月抱病戲成六絕》其一：
汲水閑煎新茗，拂石獨(dú)坐蒼苔。鳥外片云自去，竹間明月常來。
（《歇庵集》卷一）
詩、禪相得，往往在詩歌中形成了一些共同的意象、物境。如閑云、去幽林、鳴蟬、啼鳥等等，而尤其以明月最為達(dá)意。詩僧寒山在詩中有所語及：
巖前獨(dú)靜坐，圓月照天耀。萬象靜觀中，一輪本無照。廓然神自清，含虛洞玄妙。因指見其心，月是心樞要。
月華如水，溫潤朗麗，沒有驕陽的炫目，但澄澈空靈，給人以更多的感悟、想象的空間，這與佛教禪悟的旨趣多相吻合。同時(shí)，中國佛教尤重圓融，天臺(tái)、華嚴(yán)的判教理論更是如此。天臺(tái)的所謂五時(shí)八教，按釋迦五時(shí)說法的教理淺深，分成藏、通、別、圓四種。認(rèn)為《法華》經(jīng)為佛在最后的說法，被判為化導(dǎo)的終極，純圓獨(dú)妙高出八教之表。華嚴(yán)的判教則是五教十宗，其終極之宗教分別是大乘圓教。因此，月輪之象的虛靈、圓滿成了詩人們表現(xiàn)禪味的重要途徑。
陶望齡自云：“雖以文詞為識(shí)，而冗遢蕪廢，無少窺見，復(fù)耽味虛寂者，雖頗愛其言，實(shí)又無得也�！保ā缎旨肪硎濉杜c友人》）雖然對(duì)嗜虛寂之言有所懊惱，抑或是自謙，但詩歌中的虛寂之境確實(shí)較為經(jīng)見。上引《長春園十景》詩，詩人描寫的不是碧空皓月，而是溪底水月，以月影寫“儂心”，這是典型的佛教“月輪觀”。佛教認(rèn)為金剛界以滿月圓明之體與菩提心相類。如《心地觀經(jīng)》卷八曰：“凡夫所觀菩提心相，猶如清靜圓滿月輪，于胸臆上明朗而住�！薄斗ㄈA軌》曰：“如秋月光明澄靜仰在心中�！碧胀g詩歌中的澄月與心相的比況互證，傳答出的是作者“譚道證性”的佛學(xué)旨趣�！妒钤卤Р虺闪^》其一，并不象上一首那樣明顯地表現(xiàn)禪義，描寫的是一遠(yuǎn)離塵囂的幽獨(dú)閑適之境，雖然詩中運(yùn)用了汲、煎、指、坐、去、來諸動(dòng)詞，但是全詩給人們的印象則人是“閑”、“獨(dú)”之人，境是片云、明月、幽篁。寓靈動(dòng)于靜寂，其中的深意也是頗值玩味的。
中國詩僧的作品以王梵志、寒山、拾得為最，其中王梵志的詩歌唐宋以來一直受至僧俗人士的喜愛，但明代以后逐漸失傳，作品久佚難考，無專集行世，長期以來湮沒無聞，清康熙年間編纂《全唐詩》對(duì)王詩只字未錄，其生平僅見于唐人馮 的《桂苑叢談》和宋人修纂的《太平廣記》之中，直至清末敦煌藏書被發(fā)現(xiàn)，梵志詩又重新受到國內(nèi)外學(xué)人的重視。王氏詩的特點(diǎn)是語言平白如話，口語俚語皆可入詩，但又富于理趣，富言外之韻。王維、皎然、黃庭堅(jiān)，南宋的詩僧洪、克勤等人很推崇或仿效王詩，如王維與《胡居士皆病寄此詩兼示學(xué)人》注為“二首梵志體”，（見宋劉須溪校本）克勤則把《土饅頭》詩的四句化為八句。但是梵志詩是由偈頌演變而來，現(xiàn)存的為清一色的五言詩，而陶望齡在晚明時(shí)期，則又?jǐn)M作梵志詩《歇庵集》中現(xiàn)存《袁伯修見寄效梵志詩八章擬作》：
其一：
腐爛光明螢火，細(xì)酸習(xí)氣醯雉。妍丑衫兒寬窄，是非帽子高低。
其二：
水上蹋車徹困，屋底捱磨生盲。終日腳忙腳亂，那得半里涂程。
其三：
夢(mèng)中捏緊拳頭，捉得生獰一鬼�？窈舸蠼邪�，著自家雙耳。
其四：
老鼠相語穴口，笑殺飛空蝙蝠。饒爾健翅梢云，不及倉中有谷。
其五：
竺文儒典道經(jīng)，浪說是非非是，都將付與村丁，還他黑字白紙。
其六：
泥饅頭里肉餡，四板湯中糝頭。好趁庖人未到，權(quán)時(shí)抹粉搽油。
其七：
莫笑蜉蝣暮死，就中定有彭殤。幾代才消一局，神仙未是年長。
其八：
負(fù)心莫訝他人，孤恩最是吾身。日奉千金供養(yǎng)，償伊一掬灰塵。
（《歇庵集》卷二）
陶望齡一反前人效擬梵志的俗途，翻空出奇，竟然以清一色的六言詩擬作梵志的五言。今存梵志詩３６６首中，僅《日日造罪不知足》、《人壽百昀不長命》，《出門拗頭戾跨》等數(shù)首為七言，《吾有一言》等數(shù)首四言。（見張錫厚校輯《王梵志詩校輯》，中華書局１９８３年版）陶望齡所為，頗令人費(fèi)解，看一看他在《徐文長三集序》中所云，也許會(huì)有助于我們解開個(gè)中之秘：
夫物相雜曰文。文也者，至變者也。古之為文者各極其才而盡其變，故人有一家之業(yè)，代有一代之制，其 隆可手模而青黃可目辨。古不授今，今不蹈古，要以屢遷而日新，常用而不可弊。（《歇庵集》卷三）
反對(duì)徒襲皮毛，追摹形式是晚明文學(xué)思潮，尤其是公安派文人的主要文學(xué)主張。陶望齡與公安三袁“聲氣翕合”（陳田《明詩紀(jì)事》庚 卷十六《陶望齡》）也主張文學(xué)當(dāng)“屢遷而日新”。他師擬梵志，也僅限于俚俗直質(zhì)的語言風(fēng)格和濃郁的佛理禪味。而以六言擬五言，這一奇特的模擬方
法，正是陶望齡反對(duì)剿襲形式，而師習(xí)前人神韻的文學(xué)思想的體現(xiàn)。從現(xiàn)存梵志詩來看，陶望齡的擬作確實(shí)與李攀龍模擬古詩十九首而作的古詩后十九首那樣“制轡 于垤中”（《古詩后十九首小引》）明顯不同，其中僅第六、第八首稍見化王詩而出的意旨，但已不著因襲之跡。如王梵志詩：
城外土饅頭，（《通俗編》卷二：“土饅頭，墓冢之瘦辭也�！保W草在城里。一人吃一個(gè)，莫嫌沒滋味。
王梵志原詩頗受后人注目，黃庭堅(jiān)云：“既是餡草，何緣更知滋味？”蘇東坡易之曰：“預(yù)先以酒燒（澆），且圖有滋味�！秉S庭堅(jiān)認(rèn)為東坡改后，終未盡余興，將后兩句足成四韻：“著群哭相送，入在土皮里。次第作 草。相送無窮已。以茲警世人，莫開眼瞌睡�！保ㄔ斠娀莺椤独潺S夜話》卷十，明刻本，曉瑩《云臥紀(jì)譚》卷上，轉(zhuǎn)引自《王梵志詩校輯》，中華書局１９８３年版第２５５、２５６頁）黃庭堅(jiān)的改作是否符合梵志原意姑且不論，而陶望齡改成“好趁庖人未到，權(quán)時(shí)抹粉搽油”恰恰是對(duì)東坡意旨的再度發(fā)揮，這正反映了晚明士人戀世樂生的人生追求，蘇東坡“且圖有滋味”和悅世情懷，正與此翕合，望齡推贊東坡乃至這樣的地步，云：“初讀蘇詩以為少陵之后一人而已，再讀更謂過之。”（《歇庵集》卷十五《與袁六休三首》其二）如果說王梵志詩中的“著我”之意比較明顯的話，但他的那種“我”還是“不凈膿血袋，四大共為因”（《王梵志詩校輯》卷五《前死未長別》）的類似于“補(bǔ)特伽羅”的被動(dòng)的、消極的、不完全意義的自我，而蘇、陶等人的詩作中表現(xiàn)的才是較為完整意義上的自我，具有較為鮮明的主體意識(shí)，即晚明文人所弘揚(yáng)的“真我”，因此，陶望齡擬作的第三首是“夢(mèng)中捏緊拳頭，捉得生獰一鬼�？窈舸蠼邪耍ぶ约译p耳�！鄙硎怯H身，性是自性，望齡所擬不但有五言、六言之別，而且“脫胎換骨”，意趣也有所不同。
陶望齡擬古之作十分罕見，而恰恰對(duì)沉寂多時(shí)的王梵志情有獨(dú)鐘，這首先是因?yàn)殍笾驹娮鞯馁邓讟阗|(zhì)的語言風(fēng)格與晚明文人寧今寧俗的文學(xué)旨趣相顧盼。因?yàn)橥蹊笾尽巴馐倔@俗之貌，內(nèi)藏達(dá)人之度�！保ㄈ弧对娛健〉锤瘛●斔灼贰罚宄荆┑男袃x風(fēng)度與晚明文人疏狂不俗的性情頗多相似。即如陶望齡這樣“一秉鐸于孔氏”（黃汝亨《歇庵集序》）的狷者，也沿襲上了疏狂之氣、禪悅之風(fēng)，曾贈(zèng)詩給友人云：“我亦清狂公記取，十旬三度凈慈游�！保ā缎旨肪矶蛾愂逃骱f》）影響于陶望齡最深的不是神仙之“道”，而是禪悅之風(fēng)。
陶望齡雖不是公安主將，但是他與宗道、黃輝等人不驅(qū)附時(shí)流，聲聞館閣，為袁宏道力倡性靈說創(chuàng)造了良好的氛圍，同時(shí)，袁宏道長于創(chuàng)作，理論根植尚嫌不深，后人有“淺鹵叫囂”的詬病，而望齡親承泰州學(xué)脈，富有“譚道證性”之資，對(duì)公安派的理論有補(bǔ)苴之功。但是由于陶著自明萬歷年間初刻后，鮮有重梓，流布不廣，因而后人對(duì)其研究甚少，本篇旨在引起學(xué)界對(duì)這一公安重鎮(zhèn)的關(guān)注。
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