“人文”的科學性與現(xiàn)代性

摘　要：漢語學術(shù)界迄今未能統(tǒng)一規(guī)范“人文”學術(shù)的基本概念，并且不恰當?shù)嘏懦狻翱茖W”語用。與此相關(guān)，“人文”被片面地歸于東西方比較模式中的東方文化固有傳統(tǒng)，而模糊了現(xiàn)代性問題背景。“人文主義”屬于思想史范疇，世俗近代科學直接脫胎于文藝復興世俗人文主義，現(xiàn)代科學則與19世紀后的新人文主義處于相互依存的對立統(tǒng)一關(guān)系中；“人文學科”主要屬于教育科目；“人文科學”則是關(guān)于全部人文活動的系統(tǒng)原理。漢語人文原理建設的當務之要是轉(zhuǎn)向“人文”的科學性與現(xiàn)代性。

關(guān)鍵詞：人文主義；人文學科；人文科學；科學；現(xiàn)代性

作者簡介：尤西林（1947—），男，祖籍陜西榆林，陜西師范大學文學院教授，博士生導師。一

作為學術(shù)分類概念，“人文學科”與“人文科學”兩詞迄至20世紀八十年代才進入以中國大陸、香港、臺灣為核心的漢語文化圈，落后于自然科學與社會科學現(xiàn)代學術(shù)分類進入中國近一個世紀。[1][2]（序）[3][4]（導言）

但是，“人文學科”（the　humanities）、“人文科學”（the　human　sciences）與另一個更早流行的概念“人文主義”（humanism）各自的內(nèi)涵與外延如何確定？這三個概念之間的關(guān)系是什么？這些問題至今仍處在爭議中。

一種尖銳的觀點是，“人文科學”一詞不成立，“人文”不是“科學”。海內(nèi)外遂自九十年代以后逐漸流行“人文學”一詞，以之替代“人文科學”�！叭宋膶W科”一詞雖可以接受，但美籍華裔學者林毓生在《中國人文的重建》（1982）中強調(diào)，“‘人文學科’絕對不能把它叫做‘人文科學’”。[5]（P3）在這一強調(diào)中包含著這樣的理解：“人文學科”即是“人文科學”的合法名稱。這實質(zhì)上是用“人文學科”取代“人文科學”。但論者在此忽視了“人文學科”自身固有的含義。

在上述觀點中，“科學”一詞處于被排斥地位。今日漢語學術(shù)界在“人文學科”之外還使用了諸種漢語本土名稱來置換替代“人文科學”，如：“人文學”、“人文學術(shù)”、“人文觀”、“人文藝術(shù)”等。在這些名稱中可以觀察到兩個方向的趨勢：一個是在“學”、“學術(shù)”、“觀”下為“人文”爭取現(xiàn)代知識學的地位，與之相反的另一個方向是，“人文”之“知識”（“學”�。┎煌�于（甚至對峙于）“科學”知識，“人文藝術(shù)”即是這一極端代表。更仔細的思索發(fā)現(xiàn)，這兩個方向的趨勢處于微妙的張力關(guān)系中：“人文學”之“學”區(qū)別卻又對應于“科學”，它要與“科學”分享現(xiàn)代學術(shù)地位，而并非前現(xiàn)代的非理性形態(tài)，因而它處在“科學”與“藝術(shù)”兩極張力關(guān)系中。

“人文學”之“學”應當具有普遍性，因而必須考慮如何與西文對譯：是加邏輯性質(zhì)的后綴“－logy”？還是與認知性“knowledge”關(guān)聯(lián)的“study”構(gòu)詞？在所有這些西文語境中，都無法擺脫以自然科學為典范的“科學”身影。

這一困境極易引向文化本位主義的解決立場，即將“人文性”專屬于中國傳統(tǒng)文化而與西方的“科學性”文化分立。從20世紀初葉梁漱溟《東西文化及其哲學》以來，中經(jīng)現(xiàn)代新儒學會通融鑄與八十年代文化討論，所不斷重復強化的中（東）西文化比較模式是：西方文化代表客體化、機械化、知識化、概念化、工具化、個人化……的科學文化，中國文化代表主體化、有機生命化、智慧化、直覺化、目的化、人倫集體化……的人文文化。

“中國傳統(tǒng)文化是人文主義的”這一流行觀點是一個超越歷史的形而上學命題。[4]（P32－38）歷史事實是：不僅“西方”作為實體是政教合一的基督教歐洲出現(xiàn)后的歷史性范疇，而且中國人文主義觀念論者所標舉的中國文化的人文主義特點在其基本點上也為古代西方所擁有，并在19世紀興起的新人文主義中被重建；而與之對立的西方科學文化特性則是西方近現(xiàn)代進程中才成熟的產(chǎn)物，而且已是一個多世紀來中國現(xiàn)代化所追求的目標。

因而，中西文化比較實質(zhì)是“古代”與“現(xiàn)代”的比較。這一背景下的“人文”和“科學”關(guān)系爭論，是社會存在層面的現(xiàn)代化矛盾在文化心理層面的現(xiàn)代性（modernity）中的反應。二

“人文”所拒斥的“科學”實質(zhì)并非作為技術(shù)生產(chǎn)力原理的“科學”本身，也非這一意義下科學賴以發(fā)生發(fā)展的“科學精神”。而是作為文化觀念的“唯科學主義”。[4]（P16－17）

17世紀興起的經(jīng)典力學樹立了近代自然科學的知識范型。這一范型包含著可以普適運用的一套態(tài)度與方法：自然對象的客體化、客體對象的被動化、勻質(zhì)化、單元化、可數(shù)量換算性、可重復的規(guī)律性及其可預見性等。

近代科學卓有成效的應驗性，特別是經(jīng)由技術(shù)應用所造成的資本主義物質(zhì)文明，使上述科學態(tài)度與方法不僅從自然擴展向社會而產(chǎn)生社會科學，而且擴展為文化性的人生觀與價值觀，并發(fā)展成支配現(xiàn)代社會的至尊強勢人生價值觀。此即唯科學主義。唯科學主義惡化了科學的片面性，成為20世紀一系列現(xiàn)代危機（世界大戰(zhàn)、經(jīng)濟危機、民族殘殺、生態(tài)危機、精神虛無化）的一個文化觀念根源。

正是針對唯科學主義，現(xiàn)代性的“人文主義”才在19世紀作為術(shù)語概念以德文（HUMANISMUS）問世。[6]（P5）人文主義作為對唯科學主義的反撥，對舉地強調(diào)“人”的主體性、自由性、不可平均化的個性、不可預料性、非工具手段性等。作為文化觀念，人文主義即使不曾獲得命名，也滲透體現(xiàn)在從政治運動、工藝思想到文學藝術(shù)與環(huán)境保護廣泛的形態(tài)中。因而，“人文主義”是“以人為本”的一種思潮態(tài)度與立場，它屬于思想史范疇。

作為思想史范疇，人文主義包含著多樣化乃至相互對立的人文觀念。例如，古代中國的“人文”，出自《周易》：“（剛?cè)峤诲e），天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。”天道運行之印記為“文”，與現(xiàn)代漢語通常理解迥異，“人文”一詞重心并非“人”而是“文”�！叭宋摹焙�義如孔穎達所疏：“用此文明之道裁止于人，是人之文，德之教�！蓖醴蛑�《周易外傳》釋“賁”：“禮者文也。”更直接指出了“人文”原型即以天道信仰為背景的禮儀教化。這與歐洲文藝復興解放自然人性的人文主義“人文”觀恰處于對立位置。而文藝復興人文主義又正是近代科學的母體。前述近代自然科學一系列指向客體的觀察操作，恰以一種上升到神性的人類主體性為前提條件：“人”（“人文主體”�。┩ㄟ^“科學”掌控“自然”（客體）。近代哲學的兩個方向，笛卡爾的主體性“自我”觀與培根的客觀化經(jīng)驗思維正代表著“科學”與“人文”這種相互依存的結(jié)構(gòu)關(guān)系。因此，“人文”與“科學”是現(xiàn)代化生產(chǎn)—生活方式所必需的文化兩翼。論文“人文”的科學性與現(xiàn)代性來自WWW.66WEN.COM免費論文網(wǎng)}5A}B;R?:ub4Si]u  1Y4=A62d0m2z2}電子技術(shù)論文jkk\QPs`FC+2WLu?=n %M@

前述“人文主義”一詞在19世紀的命名，則處在迥然不同于文藝復興人文主義的歷史背景下。主—客體分立、人掌控自然的近代人文與科學結(jié)構(gòu)模式所產(chǎn)生的唯科學主義，成為反思與批判的對象。正是在對包括文藝復興人文主義在內(nèi)的近代人文—科學觀反思批判中，產(chǎn)生了新人文主義及其相應的新科學觀（例如量子力學）。如伽達默爾著名的概括，這種新人文主義的首要原則并非人類自我中心主義的“自我”本位觀，而是將人的自然本能升華到更高普遍性的“教化”（BILDUNG）。[7]（P10－23）這種教化性的新人文主義處在否定文藝復興自然人欲人文主義的歷史邏輯位置，它的對立面不是文藝復興人文主義所批判的神性信仰——恰恰相反，經(jīng)過文藝復興—啟蒙運動—宗教改革現(xiàn)代性批判洗禮之后的神性超越性，已轉(zhuǎn)化為新人文主義重要的同盟與建設性資源。在19世紀新人文主義發(fā)源地德國，以特洛爾奇（E·TROELTSCH）為代表的基督教人文主義與新康德弗萊堡學派人文科學思想密切的學術(shù)對話交往，即是一個象征。只有把握住上述思想史演變脈絡，才不會被20世紀西方人文哲學大師海德格爾反人文主義的聲明所迷惑。

在胡適稱“五四”為中國的文藝復興人文主義之后，20世紀初葉科學與人生觀大論戰(zhàn)所稱的“人文主義”已參照的是新康德人文主義。同時期接受美國白壁德“新人文主義”影響的學衡派，不僅突出了人文主義的教化性而區(qū)別于自然人性的文藝復興人文主義，而且正是經(jīng)由這一新人文主義，將中國古典教化型的“人文”傳統(tǒng)轉(zhuǎn)化、納入中國的現(xiàn)代性矛盾處境中。1958年問世的《為中國文化敬告世界人士宣言》，作為中國文化民族主義典型代表的當代新儒學綱領，其中的一個強調(diào)要點是：中國傳統(tǒng)文化的人文主義擁有提升、教化自然人欲的神圣維度，因而決不等同于世俗人文主義。

20世紀七十年代末中國大陸開始興起的馬克思人道主義與異化討論，一方面是依據(jù)馬克思思想來源中反封建神權(quán)的現(xiàn)代人性解放觀、批判極“左”意識形態(tài)與封建傳統(tǒng)壓制人性（特別是個體人性）的歷史與現(xiàn)狀；另一方面則是依據(jù)馬克思摒棄資本主義異化的更高自由個性理想，警示與批判現(xiàn)代性主流觀念。這后一方面不僅屬于馬克思主義更本質(zhì)的方向，也迅速在九十年代成為針對非協(xié)調(diào)社會發(fā)展諸種弊端的“人文精神”批判。這種針對唯科學主義的批判，在九十年代以后集中于糾正唯“GTP”增長指標的社會發(fā)展觀，成為十屆全國人大二次會議（2004年）所宣布的“以人為本”的“全面協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展觀”重要思想依據(jù)。這一人文精神鮮明的發(fā)展觀稱作“科學發(fā)展觀”，正表明了人文觀念與科學的協(xié)合性。

在今日與未來中國，最有意義的是19世紀以后興起的針對唯科學主義的新人文主義（而不是太久盤據(jù)在中國思想界的以文藝復興為原型的世俗人文主義）。作為基于現(xiàn)代化—現(xiàn)代性矛盾、又從整體綜合與價值立場協(xié)調(diào)并引導現(xiàn)代化矛盾的思想，新人文主義與科學構(gòu)成相互依存的矛盾體。①三

作為社會思潮的人文主義先于學術(shù)學院建制的人文學科與人文科學。前者擁有社會心理源初而自發(fā)的時代問題背景，后者則是對前者的理論觀念概括。

人文學科與人文科學的理論形態(tài)不同于自然科學與社會科學的理論形態(tài)，它具有區(qū)別于自然科學范型的知意情融合性、非客觀中立的價值取向、直覺綜合、踐履技藝性等特性。但是，現(xiàn)代人文學科與人文科學同樣保持著最低限度的現(xiàn)代學科專業(yè)分工性、理性邏輯與可公度性。這兩個方面構(gòu)成人文學科、人文科學特有的藝術(shù)—科學張力形態(tài)（如現(xiàn)象學所典型體現(xiàn)的）。這后一方面使人文學科、人文科學同自然—社會科學具有對話與可轉(zhuǎn)化的性質(zhì)。這一科學性質(zhì)一方面使現(xiàn)代人文學科和人文科學不等同于傳統(tǒng)文史哲所謂“大文科”觀念，另一方面使“人文”教化不致流于現(xiàn)代文明—文化所戒禁的狂熱或?qū)�斷。從建設性著眼，精神形態(tài)的“人文”批判如果不愿流于空洞抽象的說教（亦即唯心的文化決定論），就必須與精神觀念所關(guān)聯(lián)依托的制度基礎批判相結(jié)合。人文科學奠基人狄爾泰強調(diào)人文科學不是傳統(tǒng)思辨哲學而必須與經(jīng)驗科學相結(jié)合，這一強調(diào)在現(xiàn)代學術(shù)思想界已明確為一個愈來愈光明的前途方向：人文科學與自然—社會科學相結(jié)合的研究模式。

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